Таким образом, подобно Ксенофану, Парменид проводит глубокое разделение между миром разума и миром ощущений, между доказательной аргументацией и догадками чувственных впечатлений. Первый - это мир Бытия, мир того, что действительно есть, самосущий, несотворенный, бесконечный, неподвижный, неизменный, всегда уравновешенный и самодостаточный, подобный сфере. [98] Знание относится к этому и только к этому, и как таковое знание идентично своему объекту; ибо вне этой известной реальности нет ничего. Другими словами, Знание может быть только о то, что есть, и только то, что есть, может знать. Все, что смертные воображали реальностью, - это всего лишь слова; как о рождении и смерти вещей, вещей, которые были и перестали быть, здесь и там, сейчас и тогда.
Очевидно, достаточно, чтобы во все это, и намного больше, к тому же эффект отмечался во стихотворения, нет у нас больше, чем заявление, в различных формах отрицания, о непостижимости человеческим разумом этого отрывка из бытия как такового, в тот мир явлений, который сейчас, но было не до этого, {36}, и перестанет быть,—от того , чтобы стать, от вечности ко времени, от бесконечного к конечному (или, как предпочитал называть это Парменид, от совершенного к несовершенному, от определенного к неопределенному). Во всем этом Парменид не противоречил таким наблюдаемым фактам, как рождение, или движение, или жизнь, или смерть; он говорил о мире, который не имеет ничего общего с наблюдением; он пытался понять, что предполагалось или обязательно подразумевалось в качестве предварительного условия наблюдения или мира для наблюдения.
Что он и его школа, похоже, чувствовали, так это то, что во всех этих разговорах о воде, воздухе или другом материальном символе, или даже о неопределенном или бесхарактерном, была опасность как первоисточник всего,—опасность, а именно, что человек должен потерять из виду идею закона, рациональности, вечной эгоцентрической силы и, таким образом, увлечься каким-то видением постепенного процесса эволюции от простой пустоты к полноте бытия. Такая позиция не отличалась бы от позиции многих потенциальных метафизиков среди эволюционистов, которые, не довольствуясь доктриной эволюции как научной теории, упорядоченным и организующим взглядом на наблюдаемые факты, попытаются возвести ее в видение того, что есть и только есть за наблюдаемыми фактами. Они не видят, что чем больше слепой, чем более случайным, так сказать, может быть процесс дифференциации; чем больше показано, что борьба за существование приводит колеса прогресса в движение по линиям наименьшего сопротивления с помощью самых обычных механических потребностей, в той же пропорции должен быть установлен закон, стоящий за всем этим процессом, разум в природе, который объединяет начало и конец. Протоплазматическая клетка, которую воображение эволюционистов помещает в начале времен в качестве отправной точки этого могучего процесса, не просто та или иная, имеет не просто то или иное качество или возможность, оно является; и в силу этого мало слове заключен целый мир думал, что там вначале, остается там на всем протяжении эволюции протоплазмы, будет там, когда это сделано, на самом деле независимы от времени и пространства, не имеет ничего общего с такими различия, выражает, а их конечной нереальности. До тех пор, пока Парменид и его школа твердо придерживались этого потустороннего аспекта природы, подразумеваемого даже в простом слове "есть" или "быть", до сих пор они сослужили хорошую службу в процессе мировой мысли. С другой стороны, он и они, естественно, были достаточно не склонны, как и все мы, оставаться просто или в основном отрицательными или оборонительными. Он не утратил бы своей власти над небом и вечностью, но ему хотелось бы также познать тайны земли и времени. И отсюда была создана вторая часть его поэмы, в которой он излагает свою теорию мира мнений, или догадок, или наблюдений.