Обеспечить свое собственное счастье-это долг, по крайней мере косвенно; ибо недовольство своим положением под давлением многих тревог и среди неудовлетворенных потребностей может легко превратиться в большое искушение нарушить долг. Но и здесь, не оглядываясь на долг, все люди уже имеют самую сильную и сокровенную склонность к счастью, потому что именно в этой идее все склонности объединяются в одно целое. Но заповедь счастья часто бывает такого рода, что она сильно мешает некоторым склонностям, и все же человек не может сформировать какое-либо определенное и определенное представление о сумме удовлетворения всех из них, которая называется счастьем. Тогда не следует заблуждаться, что одна склонность, определенная как в отношении того, что она обещает, так и в отношении времени, в течение которого она может быть удовлетворена, часто способна преодолеть такую колеблющуюся идею, и что, например, больной подагрой может выбрать наслаждаться тем, что ему нравится, и страдать от того, что он может, поскольку, по его расчетам, по крайней мере в этом случае, он [только] не пожертвовал наслаждением настоящим моментом, возможно, ошибочному ожидание счастья, которое, как предполагается, можно найти в здоровье. Но даже в этом случае, если бы общее желание счастья не влияло на его волю, и если предположить, что в его конкретном случае здоровье не было необходимым элементом в этом расчете, все же остается в этом, как и во всех других случаях, этот закон, а именно, что он должен способствовать своему счастью не по склонности, а по долгу, и этим его поведение сначала приобретет истинную моральную ценность.
Несомненно, именно таким образом мы должны понимать и те места Писания, в которых нам заповедано любить нашего ближнего, даже нашего врага. Ибо любовью, как привязанностью, нельзя повелевать, но благодеянием ради долга можно; даже если нас к этому не побуждает никакая склонность—нет, нас даже отталкивает естественное и непреодолимое отвращение. Это практическая любовь, а не патологическая—любовь, которая коренится в воле, а не в склонностях чувства—в принципах действия, а не в нежной симпатии; и только этой любовью можно повелевать.
Второе [Сноска: Первое положение состояло в том, что для того, чтобы иметь моральную ценность, действие должно совершаться из чувства долга.] положение таково: действие, совершенное из чувства долга, приобретает свою моральную ценность не из цели, которая должна быть достигнута им, а из максимы, которой оно определено, и, следовательно, не зависит от реализации объекта действия, а просто от принципа волеизъявления, посредством которого действие имело место, независимо от какого-либо объекта желания. Из того, что предшествует, ясно, что цели, которые мы можем иметь в виду в наших действиях, или их последствия рассматриваются как цели и пружины воли, не могут придать действиям никакой безусловной или моральной ценности. В чем же тогда может заключаться их ценность, если она не состоит в воле и в отношении ее ожидаемого эффекта? Оно не может лежать нигде, кроме как в принципе воли, независимо от целей, которые могут быть достигнуты действием. Ибо воля стоит между своим априорным принципом, который является формальным, и своей апостериорной пружиной, которая является материальной, как между двумя дорогами, и поскольку она должна быть чем-то определена, отсюда следует, что она должна определяться формальным принципом воли, когда действие сделано из чувства долга, и в этом случае из него изъяты все материальные принципы.