«…Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас» (Кол. 1:3).
Вслед за приветствием Павел сообщает колоссянам, что он с благодарностью молится за них по причине их веры, любви и надежды. Познав истину евангелия, они начали и уже не переставали приносить плод для Иисуса. Возлюбленный товарищ Павла и служитель Христа, Епафрас, наставлял их и сообщал ему об их служении любви.
«Благодарим Бога» (1:3)
Множественное число слова «благодарим» может подразумевать Павла и Тимофея или быть авторским, как в других посланиях Павла (1 Кор. 2:6, 7; 2 Кор. 4:1, 2). Употребление им местоимения «я» в этом послании (например, Кол. 1:23, 24, 25, 29; 2:1, 5) говорит о том, что письмо колоссянам пишет именно Павел, а не Тимофей. Его слова «Приветствие моей рукой, Павла» (Кол. 4:18) ясно показывают, что он автор послания.
Молитва Павла о колоссянах была не просто ходатайством и прошением благословить их. Его молитва также включала в себя признательность и благодарение.
Слово «благодарим» (евхаристео) по отношению к предполагаемым читателям Павла встречается во всех, кроме четырёх (Галатам, 2 Коринфянам, 1 Тимофею и Титу), его посланиях. Это может указывать на то, что Павел выражал благодарность лишь тогда, когда считал это уместным. Павел сообщает колоссянам, что, когда они с Тимофеем говорят с Богом о них, их сердца наполняются благодарностью. Причиной благодарности Павла послужил хороший отзыв, который он получил от Епафраса (Кол. 1:7, 8). Его преданность служению Христу заставляла его радоваться или печалиться в зависимости от того, как жили его товарищи-христиане (2 Кор. 7:7, 8; 1 Фес. 3:9). Его благодарность справедливо обращена к Богу, так как Он — источник всех духовных благословений (Еф. 1:3), которыми Он благословил колоссян.
«И Отца Господа нашего Иисуса Христа» (1:3)
Чтобы охарактеризовать отношения Иисуса с Богом, Павел употребляет слово «Отец» (Рим. 15:6; 2 Кор. 1:3; 11:31). Иисус называл Бога «Отец Мой» (см., например, Мф. 7:21; 10:32, 33; Лк. 10:22; 24:49). Он сказал Марии Магдалине, что готовится вознестись к «Отцу Моему» и к «Богу Моему» (Ин. 20:17).
Фразу «Отца Господа нашего Иисуса Христа» не следует рассматривать в смысле биологического происхождения, делая Иисуса сыном, рождённым от Отца путём биологического размножения. Употребление Павлом слова «Отец» отражает ветхозаветное представление. Бог сказал: «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями» (2 Кор. 6:18; см. 2 Цар. 7:14; 1 Пар. 17:13). Евр. 1:5 связывает это представление с Иисусом, цитируя Пс. 2:7.
В словах «Отца Господа нашего Иисуса Христа» отражено не происхождение, а отношение. В одном смысле Иисус назван Сыном Божьим, потому что физическое тело Иисуса появилось в результате того, что Дух Святой осенил Марию и оплодотворил её (Мф. 1:18; Лк. 1:35, 36). Это сделало возможным Его физическое рождение. Однако Он существовал до этого рождения. Он был со Своим Отцом изначально (Ин. 1:1), ещё до того, как был сотворён мир (Ин. 17:5). Всё было сотворено Им (Ин. 1:3, 10; Кол. 1:16). Вечная, божественная, духовная природа Иисуса не была рождена от отца. Он существует вечно (Мих. 5:2).
Иисус назван «Сыном Божьим» из-за Его связи с Отцом. Такая терминология раскрывает близкие, благожелательные отношения любви между Иисусом и Отцом (Ин. 15:9). Это понятие выражено в словах «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» (Ин. 1:18).
Упоминание об «Отце Иисуса Христа» говорит о том, что они представляют собой два отдельных Бытия. Отец и Сын, Иисус, — это одно целое (Ин. 10:30), но не одно и то же. Сын будет судить, а Отец не будет (Ин. 5:22). Отец знает, когда Сын возвратится, а Сын сказал, что Он не знает (Мк. 13:32). Иисус сейчас владычествует надо всем, кроме Одного — Отца, — который всё покорил Ему (1 Кор. 15:27, 28).
Единство Отца и Сына — это единство, которое может существовать только между духовными существами. Телесные существа не могут быть одним целым в буквальном смысле, так как физические тела всегда остаются чётко разделёнными. Поскольку людям не известно, из чего сотворены духовные существа, мы не способны понять, как они могут быть единым целым и в то же время иметь чётко отдельное бытие. Телесные существа не могут пребывать друг в друге, однако Иисус находится в Отце, а Отец в Иисусе: «Отец во Мне и Я в Нём» (Ин. 10:38); «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:10, 11, 20). Они могут быть одним (Ин. 10:30) и вместе с тем двумя (Ин. 8:17, 18), потому что они духовные, а не материальные существа.
В слове «Отец» заключена идея уважения и охотного повиновения (Евр. 5:8; Фил. 2:8). Это — отношения между взрослым сыном и отцом, где двое равны друг другу. Христос временно отказался от некоторых аспектов этого равенства, когда принял человеческую природу, чтобы стать слугой людям (Фил. 2:6, 7).
У сына та же природа, что и у его отца. Если Отец — Бог, тогда Сын также должен быть Богом и равным Богу. Иудеи пришли к такому выводу и подвергли Иисуса гонениям, когда Он назвал Бога Своим Отцом. Они поняли, что Он, называя Бога Своим Отцом, «делал Себя равным Богу» (Ин. 5:18).
Фраза «Господа нашего» не означает, что Христос только наш Господь, то есть только Господь христиан. Он — Господь на небе и на земле (Мф. 28:18). Однако в более узком смысле Иисус является Господом только христиан — тех, кто признаёт Его своим Господом и не служит никакому другому Господу. Он их единственный Господь (1 Кор. 8:6). На практике это не всегда бывает так; но по замыслу такова их цель. Не являющиеся Его последователями не оказывают Ему должного почтения, не признавая Его Господом своей жизни.
«Господь» (кириос) означает владыка, верховный повелитель, властитель. Так в Деян. 25:26 был назван кесарь. Иногда слово «господь» (в форме «господин») может просто быть выражением уважения; например, оно может употребляться по отношению к хозяину раба (Мф. 18:25–34). В Новом Завете оно часто употребляется для обозначения Бога, Отца (Мф. 11:25), но чаще по отношению к Иисусу, Сыну (Ин. 13:14; 1 Кор. 8:6).
«Всегда молясь о вас» (1:3)
Павел не только сам постоянно молился, он и других призывал молиться непрестанно (1 Фес. 5:17). Употребляя выражения всегда молясь и «непрестанно», Павел не имел в виду, что следует молиться «без конца» и «без перерывов», то есть никогда не останавливаясь. Он говорил о ежедневных молитвах.
В Деяниях мы видим, что Павел придавал огромное значение молитве. Мы читаем, что он молился, после того как увидел Иисуса (9:11), перед тем как назначать старейшин (14:23) и находясь в заключении в Филиппах. Он молился с братьями, перед тем как расстаться с ними (20:36; 21:5). Он вознёс молитвы, когда был в храме (22:17) и перед тем как исцелить отца Публия (28:8). Он молился не только о христианах, но также и о нехристианах.
Должно быть, это сильно воодушевило колоссян, когда они услышали, что Павел молится о них. Следуя его примеру, христиане должны постоянно возносить благодарственные молитвы за тех, кто во Христе.