Я утомляю себя и вас, я знаю, тщетными попытками описать понятиями и словами то, что я говорю, в то же время превосходит либо концептуализацию, либо вербализацию. Пока кто-то продолжает говорить, интеллектуализм остается в безмятежном владении полем. Возвращение к жизни не может произойти путем разговоров. Это действие; чтобы заставить вас вернуться к жизни, я должен подать пример для вашего подражания, я должен заставить вас говорить или осознать важность разговора, показав вам, как это делает Бергсон, что концепции, с которыми мы говорим, созданы для целей практики, а не для целей понимания. Или я должен указать, укажите только на то, что есть в жизни, и вы внутренним сочувствием должны заполнить то, что для себя. Я знаю, что умы некоторых из вас категорически откажутся это делать, откажутся мыслить в неконцептуализированных терминах. Я сам категорически отказывался делать это в течение многих лет вместе, даже после того, как понял, что отрицание интеллектуализмом множественности в единстве должно быть ложным, поскольку одна и та же реальность выполняет одновременно самые разные функции. Но я всегда надеялся на пересмотр интеллектуалистского подхода к решению этой проблемы, и только после прочтения Бергсона я понял, что продолжать использовать интеллектуалистский метод было само по себе ошибкой. Я видел, что философия имела шел по ложному следу со времен Сократа и Платона, что интеллектуал ответ на трудности интеллектуала никогда не придет, и что реальный выход из них, отнюдь не заключающийся в открытии такого ответа, состоит в том, чтобы просто закрыть уши для вопроса. Когда концептуализм призывает жизнь оправдать себя в концептуальных терминах, это похоже на вызов, брошенный на иностранном языке кому—то, кто поглощен своим делом; для него это совершенно не имеет значения-он может оставить это незамеченным. Таким образом, я прошел через "внутреннюю катастрофу", о которой говорил в прошлой лекции; Я буквально подошел к концу своего концептуального запаса в торговле, я был интеллектуально банкротом, и мне пришлось изменить свою базу. Никакие мои слова, вероятно, не обратят вас, потому что слова могут быть названиями только понятий. Но если кто-нибудь из вас искренне и настойчиво попытается на своих собственных отдельных счетах интеллектуализировать реальность, вы также можете быть вынуждены сменить фронт. Я больше ничего не говорю: я должен уйти из жизни, чтобы преподать урок.
Теперь мы достигли точки зрения, с которой самосоединение разума в его меньших и более доступных частях кажется определенным фактом, и в которой спекулятивное предположение о подобном, но более широком объединении в более отдаленных регионах должно рассматриваться как законная гипотеза. Абсолют-это не то невозможное существо, каким я когда - то его считал. Ментальные факты функционируют как по отдельности, так и вместе, одновременно, и мы, конечные умы, можем одновременно сознавать друг друга в сверхчеловеческом разуме. Это всего лишь экстравагантные заявления о принудительном необходимость со стороны абсолюта, которая должна быть опровергнута априорной логикой. В качестве гипотезы, пытающейся сделать себя вероятной на аналогических и индуктивных основаниях, абсолют имеет право на терпеливое слушание. Это все равно что сказать, что отныне наше серьезное дело связано с Фехнером и его методом, а не с Гегелем, Ройсом или Брэдли. Фехнер рассматривает сверхчеловеческое сознание, в которое он так горячо верит, только как гипотезу, которую он затем рекомендует всеми средствами индукции и убеждения.
Это правда, что сам Фехнер является абсолютистом в своих книгах, не активно, а пассивно, если можно так выразиться. Он говорит не только о душе земли и душах звезд, но и о единой душе всех без исключения вещей в космосе, и это он называет Богом точно так же, как другие называют его абсолютом. Тем не менее он думает только из подчиненных сверхчеловеческих душ, и, удовлетворившись тем, что раз и навсегда поклонился августейшей всецелой душе космоса, он оставляет ее в ее одиноком величии, не пытаясь определить ее природу. Как и абсолют, он "вне досягаемости" и не является объектом для более четкого видения. Психологически мне кажется, что Бог Фехнера-это его ленивый постулат, а не часть его позитивно продуманной системы. Как мы окутываем наше зрение и слух, так и земная душа окутывает нас, а звездная душа-земную душу, пока—что? Окутывание не может продолжаться вечно; оно должно иметь абшлюс, полный конверт должен завершать серию, так что Бог-это имя, которое Фехнер дает этому последнему всеохватывающему. Но если ничто не ускользает от этого всеохватывающего, он несет ответственность за все, включая зло, и все парадоксы и трудности, которые я обнаружил в абсолюте в конце нашей третьей лекции, повторяются в неизменном виде. Фехнер искренне пытается решить проблему зла, но он всегда решает ее в стиле лейбница, делая своего Бога неабсолютным, помещая его в условия "метафизической необходимости", которые даже его всемогущество не может нарушать. Его воля должна бороться с условиями, не навязанными этой воле самой по себе. Он временно терпит то, чего не создал, а затем с бесконечным терпением пытается преодолеть это и пережить это. Короче говоря, у него есть своя история. Всякий раз, когда Фехнер пытается ясно представить его, его Бог становится обычным Богом теизма и перестает быть абсолютно тотальным всеохватывающим.[9] В этой форме он представляет собой исключительно идеальный элемент в вещах и является нашим защитником и нашим помощником, а мы-его помощниками в борьбе с плохими частями Вселенной.