Мистер Мактаггарт угощает нас почти такой же скудной едой. "Главный практический интерес философии Гегеля, - говорит он, - заключается в абстрактной уверенности, которую дает нам логика, в том, что вся реальность рациональна и справедлива, даже когда мы ни в малейшей степени не можем понять, как это так ... Не то, чтобы это показывает нам, насколько хороши факты вокруг нас, не то, чтобы это показывает нам, как мы можем сделать их лучше, но это доказывает, что они, как и другая реальность, являются подвидами вечности, совершенно хорошими и подвидамивремени, которым суждено стать совершенно хорошими.'
Здесь снова нет никаких деталей, только абстрактная уверенность в том, что, какой бы ни оказалась деталь, она будет хорошей. Обычные недиалектические люди уже обладают этой уверенностью в результате щедрого жизненного энтузиазма по поводу вселенной, с которой они родились. Особенностью трансцендентальной философии является ее суверенное презрение к таким жизненно важным функциям, как энтузиазм, и ее претензия превратить наши простые и непосредственные надежды и убеждения в форму логически опосредованных определенностей, подвергать сомнению которые было бы абсурдно. Но в целом основа, на которой так прочно покоится собственная уверенность мистера Мактаггарта, сводится к одной ореховой скорлупе утверждения, в которое он вкладывает Евангелие Гегеля, а именно, что в каждой частице опыта и мысли, какой бы конечной она ни была, вся реальность (абсолютная идея, как ее называет Гегель) "имплицитно присутствует".
Это действительно видение Гегеля, и Гегель думал, что детали его диалектики доказали ее истинность. Но ученики, которые относятся к деталям доказательства как к неудовлетворительным и все же цепляются за видение, несомненно, несмотря на их притязания на более рациональное сознание, ничем не лучше обычных людей с их энтузиазмом или намеренно принятой верой. Мы сами видели некоторую слабость монистических доказательств. Мистер Мактаггарт сам пробивает множество дыр в логике Гегеля и, наконец, приходит к выводу, что "вся истинная философия должна быть мистической не только в своих методах, но и в своих окончательных выводах". это все равно что сказать, что рационалистические методы оставляют нас в беде, несмотря на все их превосходство, и что в конце концов видение и вера должны их преодолеть. Но как абстрактно и тонко здесь видение, не говоря уже о вере! Всю действительность, явно отсутствует в наших конечных опытом, тем не менее, должны присутствовать в них все беспрекословно, хотя никто из нас никогда не может увидеть как голые слова 'подразумевается здесь, неся всю пирамиду монистической системы на ее стройные точке. Монистическая система г-н Йоахим правды лежит на точке стройным.—Я никогда не сомневался"он говорит, что универсальная и вневременная истина-это единое содержание или значение, единое, цельное и полное", - и он откровенно признает неудачу рационалистических попыток "поднять эту непосредственную уверенность" до уровня рефлексивного знания. Короче говоря, для него нет посредничества между Истиной, написанной заглавными буквами, и всеми маленькими "прописными" истинами-и ошибками,—которые преподносит жизнь. Психологического факта, что он никогда "не сомневался", достаточно.
Вся монистическая пирамида, опирающаяся на такие тонкие точки, как эти, кажется мне махтспрухом, продуктом воли в гораздо большей степени, чем разума. Единство-это хорошо, поэтому вещи должны быть согласованы; они должны быть едины; должны быть категории, делающие их едиными, независимо от того, какие эмпирические различия могут возникнуть. В собственных трудах Гегеля должно быть вспыльчивость вездесуща и возвышенна; она одинаково преодолевает вербальное и логическое сопротивление. Ошибка Гегеля, как хорошо говорит профессор Ройс, "заключалась не во введении логики в страсть", как утверждают некоторые люди, " а в понимании логики страсти как единственной логики.... Он [таким образом] наводит на размышления, - говорит Ройс, - но никогда не бывает окончательным. Его система как система рухнула, но его жизненное понимание нашей жизни остается навсегда " [1].
Это жизненно важное понимание мы уже видели. Дело в том, что в некотором смысле реальные вещи не являются просто их собственными голыми "я", но могут смутно рассматриваться как их собственные другие, и что обычная логика, поскольку она отрицает это, должна быть преодолена. Обычная логика отрицает это, потому что она заменяет понятия реальными вещами, а понятия-это их собственное голое " я " и ничего больше. То, что Ройс называет "системой" Гегеля, было попыткой Гегеля заставить нас поверить, что он работал с помощью концепций и оттачивал более высокий стиль логики, когда на самом деле разумный опыт, гипотезы и страсть предоставили ему все его результаты.