Допустим, что зрелище или мировая романтика, предлагаемые абсолютом самому себе, в глазах абсолюта совершенны. Почему бы миру не стать более совершенным, если бы дело оставалось именно в этих терминах и если бы не было никаких конечных зрителей, которые могли бы прийти и добавить к тому, что уже было совершенным, их бесчисленные несовершенные манеры видеть одно и то же зрелище? Предположим, что вся вселенная состоит из одного превосходного экземпляра книги, подходящего для идеального читателя. Улучшилась или ухудшилась эта вселенная из-за того, что мириады искаженных и напечатанных с ошибками отдельных листы и главы также созданы, создавая ложное впечатление о книге у того, кто смотрит на них? Мягко говоря, баланс рациональности явно не в пользу таких дополнительных увечий. Таким образом, этот вопрос становится актуальным: почему, поскольку собственное целостное видение абсолюта вещей настолько рационально, было необходимо разделить его на все эти сосуществующие низшие фрагментарные видения?
Лейбниц в своей теодицее представляет Бога ограниченным предшествующим разумом в вещах, который делает определенные комбинации логически несовместимыми, определенные блага невозможными. Он заранее исследует все вселенные, которые он мог бы создать, и действием того, что Лейбниц называет своей предшествующей волей, он выбирает наш реальный мир как тот, в котором зло, к сожалению, так или иначе необходимое, минимально. Следовательно, это лучший из всех возможных миров, но ни в коем случае не самый абстрактно желанный мир. Сделав этот мысленный выбор, Бог далее переходит к тому, что Лейбниц называет своим актом последовательной или декреторной воли: он говорит "Приказ", и выбранный мир возникает в объективном бытии, и все конечные создания в нем страдают от его несовершенств, не разделяя искупительного видения своего создателя.
Лотце сделал несколько проницательных замечаний по поводу этой концепции Лейбница, и они в точности соответствуют тому, что я говорю об абсолютистской концепции. Мир, спроецированный творческим разумом по указуи существующий в отрыве от своего автора, является сферой бытия, где части реализуют себя только по отдельности. Если божественная ценность их очевидна только тогда, когда на них смотрят коллективно, тогда, справедливо говорит Лотце, мир, несомненно, становится беднее, а не богаче из-за того, что Бог произносит указ. Ему было бы гораздо лучше остаться довольным своим просто предшествующим выбором схемы, не следуя за ним творческим указом. Схема как таковая была замечательна; она могла проиграть только в том случае, если ее воплотят в реальность.[10] Почему, я точно так же спрашиваю, абсолют должен был когда-либо отступить от совершенства своего собственного целостного опыта вещей и преломиться во все наши конечные переживания?
Справедливо по отношению к недавним английским абсолютистам сказать, что многие из них признавали несовершенную рациональность абсолюта с этой точки зрения. Г-н Мактаггарт, например, пишет: "Разве сама наша неспособность постичь совершенство Вселенной не разрушает ее? … Поскольку мы не видим совершенства Вселенной, мы сами не совершенны. И поскольку мы являемся частями Вселенной, это не может быть совершенным " [11].
И мистер Иоахим сталкивается с такой же трудностью. Называя гипотезу абсолюта именем "теории когерентности истины", он называет проблему понимания того, как полная когерентность всех вещей в абсолюте должна включать в качестве необходимого момента в ее самоподдержание самоутверждение конечных разумов, самоутверждение, которое в своей крайней форме является ошибкой,-он называет эту проблему, я говорю, неразрешимой загадкой. Если истина-это универсальный фон и происхождение, как возникает ошибка? "Таким образом, можно сказать, что теория когерентности истины, - заключает он, - потерпела кораблекрушение у самого входа в гавань". [12] Тем не менее, несмотря на эту довольно плохую форму иррациональности, г-н Иоахим решительно утверждает свою "непосредственную уверенность" [13] в теории потерпевшего кораблекрушение, в правильности которой, по его словам, он "никогда не сомневался". Это откровенное признание твердой позиции веры в абсолют, которую не могут поколебать даже собственные критические замечания и недоумения, кажется мне очень значительным. Не только эмпирики, но и абсолютисты, все бы, если бы они были столь же откровенны как этот автор, признайтесь, что главное в их философии-это их видение возможной истины, которую они затем используют свои рассуждения, чтобы превратить, насколько это возможно, в определенность или вероятность.