Последний месяц Осени, преддверие Зимы. Посвящён Китаврулу, русскому кентавру. Месяц носит имя брата Коляды, Овсеня, который прокладывает путь Коляде и Зиме.
1–7 овсеня (21–27 ноября). Велес на семи планидах. Велес и Семаргл — начальники ратей небесных: сварожичей и велесичей.
1 овсеня (21 ноября). Лунный день. День Велеса и Семаргла. Продолжение празднования Сварожек (25 славеня-груденя).
Через Сед-мериду 1 овсеня в год Воскресения Буса проходили звёзды a-Змееносца (Рас-Альхаг) и g-Ориона (созвездие Ярилы). Это было новолуние. По лунному календарю — первый день седьмицы (понедельник).
Это первый день седьмицы, посвящённый Луне, хозяином коей является Велес, а стражем — Семаргл. Они стоят у врат Ирия. Велес передаёт повеления от Вышнего людям, а Семаргл передаёт просьбы людей Вышнему.
Обычно в этот день случается оттепель, ибо Семаргл — также бог Огня. Но если в этот день выпадает снег, то говорят: «Семаргл приехал на белом коне».
Под Семарглом-Огнем златогривый конь,
У того коня шерсть серебряная.
Его знамя — дым, его конь — огонь.
Чёрный выжженный след оставляет он,
Если едет по полю широкому.
2 овсеня (22 ноября). День Марса. День Велеса-Мороза и Сиды-Вьюжницы.
Продолжение Сурвак-дней Яра и Ярины
В сей день Велес является в образе Мороза-Марса, он несёт вьюги и метели. И он является вместе с супругою — Вилой Сидой. И они же являлись весной, 2 купальня, как Яр-Весна и Ярина-Тальница. И потому сей день является также продолжением Ярины, Сурвак-дней.
Второго овсеня вспоминают подвиги Яра, как он победил Сурову Ламию, подобно тому как накануне Семаргл побеждал Чёрного Змея. Поминают и Зиму-Сиду, супругу Велеса, и Девану-Луну Зимнюю, которую накануне разрубил мечом Семаргл. Волхвы устраивают огненные жертвоприношения, возлияния Сурьи.
3 овсеня (23 ноября). День Меркурия. День Велеса-Рамны и Крышня-Коляды.
Через Сед-мериду 3 овсеня в год Воскресения Буса проходила звезда a-Зайца (Арнеб).
В день Меркурия, третий день седьмицы, посвящённый Велесу, поминали как самого Велеса-Рамну, так и супруга его сестры Рады, Крышня. А также Коляду, второго Крышня, правнука Велеса.
Звезда a-Зайца (Арнеб) толковалась как образ Велеса-Зайца, в коем он предстал после пира у Сварога.
4 овсеня (24 ноября). День Юпитера. День Велеса и Дыя. День Мана и Дыя.
В сей день рассказывали о противостоянии Дыя и Велеса. О том, что вначале именно Велес был хозяином Юпитера (и четверга) и только потом его сменил Дый. Об этом также говорилось при описании дней седьмицы и при описании планеты Юпитер.
Хозяином этой планеты является также и Перун, супруг Дивы. Потому в сей день рассказывается также о смысле борьбы Перуна и Велеса.
Также в этот день поминалась борьба рода Дыя с родом Бармы, поминалась история Тарусы и Чурилы, приведшая к рождению лунной династии. Вспоминалась и история бегства Тарусы и Мана на Юпитер, а потом и история борьбы Мана и Дыя.
После победы над Дыем именно Ман стал хозяином планеты Юпитер, стал её хозяином.
5 овсеня (25 ноября). День планиды Венеры. День Майи, Лады, Земун и Велеса.
В сей день рассказывалось о Велесе как о боге любви. Говорилось о печати Лели и Лады, с коей он рождался. Велес также посещает планету Майи (Велес, как Крышень-Коляда, сын Майи), Лады и Земун, своей матери.
У богини любви Лели и бога любви Велеса было давнее противоборство. И много претерпел от сего Велес. Но всё же сам Велес и его женская ипостась Ася Ненила стали после Лели хозяевами Венеры.
6 овсеня (26 ноября). День Сатурна. День Велеса и Святорода-Святогора.
Велес является и на Сатурне, планете Золотого века. Он противостоит Святогору-Святороду. Когда Велес принес Чёрный Камень настало время разделения, кончился Золотой Век.
Но Велес также и сам является Святородом, то есть рождающим Святым Духом, третьим ликом Триглава.
7 овсеня (27 ноября). Солнечный день. День Велеса и Хорса-Дажьбога.
В сей седьмой солнечный день Велес является на Солнце. Он сам является богом Солнца, сыном Сурьи-Ра и братом Хорса. И он же является отцом Солнца-Ярилы (a-Ориона). В сей день рассказывают о Велесе, как о Солнечном боге. Волхвы делают жертвоприношения Солнцу мёдом-сурьей.
8 овсеня (28 ноября). День Велеса и Буса Бересеня.
Через Сед-мериду 8 овсеня в год Воскресения Буса Белояра проходила a-Ориона (Бетельгейзе).
В сей восьмой день девятого месяца года рассказывают о восьмом Велесе, о Бусе Бересене, который должен явиться в 2496 году н.э.
Рассказывают также о Бусе, который должен завершить эпоху Рода-Рыб и начать эпоху Крышня-Водолея.
9–11 овсеня (29 ноября — 1 декабря). Три поездки Китаврула. Память о предсказании Ягайлы Гана (810). Начало Рождественского поста.
Получеловек-полуконь Китаврул славен своей силой и мудростью. Жену свою Китаврул носит в ларце, спрятанном в ухе. Единственная его слабость — вино и мёд.
Месяц по наущению русалки, жены Китаврула, напоил его вином и медом, а потом пленил. В плату за освобождение Китаврул украл для Месяца жену Хорса — Зарю-Зареницу (первая поездка).
Затем, после того как боги вернули Хорсу Зарю, а Семаргл разрубил Месяц мечом, Китаврула тоже наказали, повелели служить Хорсу. Китаврул возвел дворец Хорсу и храм Всевышнего на Алатырской горе.
Также Китаврул с Квасурою, взяв в попутчики Вавилу, победили Диониса (вторая поездка).
В третий раз Китаврул отправился в морское путешествие вместе с Велесом и после долгих странствий, битв приплыл к вратам Ирия. Здесь он, как и Велес, омылся в Белой реке и обрёл знание Вед. И с тех пор он в Алатырских горах служит Всевышнему.
Зашатались горы высокие,
Затряслася Земля Сырая —
То скакал Китаврул по высоким горам.
Он копытами скалы раскалывал,
Головой упирался в небо.
Вспоминали в сии дни и о предсказании волхва Ягайлы Гана, истолковавшего затмение, произошедшее 30 ноября 810 года, как знак грядущей победы русичей над византийцами.
То затмение произошло, когда, согласно мистерии сего дня, Семаргл разрубил Луну-Девану. А значит, Сварожичи победили диевичей. Луна временно берёт верх, но потом Солнце побеждает Луну.
И предсказание Ягайлы сбылось, когда Бравлин разгромил колонии Византии в Крыму-Тавриде. Тогда же в битве на Дунае был убит (обезглавлен мечом) император Византии Никифор.
12 овсеня (2 декабря). Бус — Побуд Руси Божий и князь Дажень-яр (328 ) .
В сей день рассказывается о Бусе Белояре как о Побуде (Буде, Будае, Будыре), то есть как о вновь родившемся Будде. Рассказывают и о его великом предшественнике и предке Будде Сакья-Муни, индийском царевиче из скифо-сакского рода Сакьев.
В сей день рассказывается о роде Буса и Сакья-Муни, восходящих к единому предку Арию (Яру). Рассказывается об исходе предков русов (русколан) из Среднеазиатского Семиречья, где их предки исповедовали ведическую веру и учение Будды. Передавали учение Буса Белояра и его отношение к учению Сакья-Муни.
Говорили в сей день и об отношении Буса Белояра к учению Христа. Рассказывали и о проповедниках христианства, о богословских спорах времени Буса.
Судя по всему, отец Буса, князь Дажин-яр, с недоверием относился к христианам-назороеям, ибо онои поддержали династию Саксаниянскую и разрушали ведические храмы, в том числе и величественные храмы и статуи Яруны и Кисека, предков рода Белояров. По сравнению с мирными буддистами, христиане выглядели разрушителями древней ведической веры.
Однако Бус признал в Христе Сына Божия, но видел в христианской проповеди и искажение изначального учения, идущее от Денницы.
Главное искажение было в проповеди, направленной на уничтожение всех иных традиций.
И это было обычно для всех ветвей христианства, которые воевали со всем миром и между собой. И тем не менее Бус видел грядущее торжество христианства и прилагал все усилия для очищения этого учения и соединения его с изначальной ведической верой.
В сей день также поминают князя Дажень-яра, сына Вересень-яра, из династии Ярсака Древнего, согласно «Ярилиной книге». Поминают все его великие деяния. А также поют тризну, исполненную волхвом Златогором в 328 году.
Православное толкование
Христиане в сей день читают «Повесть о Варлааме и Иоасафе» либо житие Варлаама и Иоасафа. История индийского царевича Иоасафа, обращенного в христианство проповедником Варлаамом, во многом напоминает жизнь Будды и Буса Белояра.
От Иоасафа, как и от Будды, с рождения скрывают беды и страдания людей, существование болезней и старости. Узнав о сем, он уходит от мира, становится аскетом, начинает искать смысл бытия. Будда сам ищет и разрабатывает новое буддийское учение, а Иоасаф прислушивается к проповеднику Варлааму и становится затем христианином.
Потому, с тех пор как в Европе узнали о Будде, его сразу же отождествили с христианским Иоасафом. Слишком похожи были их жизни. А расхождение объясняли тем, что христиане просто переработали буддийские предания. Однако, как показали последние исследования, в сем житии есть не только буддийские корни. Находили в житии Иоасафа также подобие с историями о различных североиранских и среднеазиатских царях-проповедниках.
Интересно и происхождение самой повести о Варлааме и Иоасафе. Известно, что славянские изводы сего жития восходят к переводу XII века, осуществлённому с греческого языка (вначале сербами). Составление греческих списков обычно приписывалось Иоанну Дамаскину, однако в древнейших греческих списках указывается, что они были также переведены неким ибером (т.е. грузином) или абасгом (абхазом) Евфимием, очевидно, с грузинского или абхазского языков.
Нашли также грузинский прототип сего жития XI века, в коем Иоасаф называется Иодасафом, Варлаам — Балаваром, отец Иоасафа Авенир — Абенесом. Составление грузинского жития приписывали некому Иоанну Мосху (то есть скифу-месхетинцу либо алану-русколану), жившему в VII веке. То есть христианину, земляку Буса Белояра, явно знакомому с его жизнью, переработавшему предания как о самом Бусе, так и о Будде Сакья-Муни.
Имеются также и арабско-мусульманские версии сего жития, в коих Иоасафа называют Будасафом, Варлаама-Балавара — Билаухаром, а Авенира-Абенеса — Джайнасаром.
Причём полагается, что арабская версия восходит либо к персидскому прототипу, либо даже к санскритскому (созданному христианами-несторианами в Индии).
Я же полагаю, что сие житие создавалось также на основе описаний жизни Буса Белояра, который стал и Иаосафом-Будасафом и Билаухаром (Белояром). А отец его Дажин-сар обратился в Джайнасара, а затем и в Авенира. Потому в сей повести мы можем найти и притчи самого Буса Белояра, и рассуждения об Боге-Утешителе, коим также был Бус. И многое другое.
Следует также знать, что поминание Дажин-яра вытеснялось в православии поминанием князя Александра Невского, память коего отмечается 6 декабря. Сказания о битвах и победах князя Александра писались по образцу легенд о Дажин-яре из «Книги Ярилы».
12–21 овсеня (2–11 декабря). Девять врат Азовы. Дни Азовы, Дивы, Ненилы, Ясуни, Вилы, Домны, Аси, Сиды, Эвелисии.
Азова начинает свой Путь в Навь в месяц, проходящий под знаком Стрельца, от созвездия Стрельца. За Сед-меридой напротив Стрельца находится созвездие Тельца, то есть Коровы Земун, матери Велеса, который в противостоящий день месяца ладня начинал свой Путь в Навь от этого созвездия.
13 овсеня пред Азовой открываются первые врата. Это день Введения Азовы в Храм Сварога, Введения на Коло Сварога, на Звёздный Путь.
14 овсеня Азова оборачивается Дивой. Она впервые встречает Велеса на пире у бога Дыя. Дый хвастает на пиру своими собаками (созвездиями Малого и Большого Пса), которые будут его (Волопаса) преследовать.
15 овсеня Азова оборачивается Ненилой, супругой Велеса-Дона. А после гибели Дона она проходит следующие врата.
И 16 овсеня Азова становится Ясуней и вновь уходит в Навь по велению Вышня.
17 овсеня Азова предстаёт Премудрой Вилой, обращённой в Лягушку. Но после того как Велес сжигает её лягушечью кожу, она вынуждена вновь уйти в Навь.
18 овсеня Азова становится Домной и бежит от Велеса, обращенного в чудовище. И вновь уходит в Навь.
19 овсеня Азова является Асей Звездинкой и становится супругой Велеса. Но она на сей раз рождается смертной и потому умирает. И Велес вновь идёт за ней в Навь, где борется с Псами, стерегущими врата Нави.
20 овсеня Азова встречает Велеса на Чёрной скале у врат Нави в образе Сиды.
21 овсеня Азова является Эвелисией, супругой Буса Белояра (также её силы покоятся и на Светлиде, сестре Буса).
19–20 овсеня (9–10 декабря). Ярила Зимний. Ярила и Леля. Ярила, Зимцерла и Мориан. Поминание Светлиды (Сванхильды), сестры Буса Белояра (344).
Ярила весною — тайный возлюбленный Лели, но зимою о том узнаёт её супруг, Финист-Вольга. И тогда Ярилу (созвездие Ориона), обратившегося в созвездие Зайца, что под Орионом, преследует Волк (Большой Пёс), т.е. Сириус, в которого обратился Вольга («Книга Коляды», XI, 3). Но Ярилу выручают отец, Велес Суревич, и мать Дива.
Затем зимою, в Сурож-граде, Ярила влюбляется в богиню Зимцерлу и похищает её у жениха Сивого Мориана. И вновь преследование: Мориан в образе Волка-Дракона преследует Ярилу и Зимцерлу («Книга Коляды» XI, 4). Мистерии проходят в Судаке, в Крыму (древнем Суроже).
Зимцерла, она же Мерцана, дочь Зимнего Солнца от Коровы Земун. Потому она также и богиня Зимнего Огня, и сестра Семаргла, который рождён от Коровы Земун. Её имя Зимцерла — суть иное произношение имени Огнебога Семаргла. Потому это также дни Семаргла Зимнего.
Зимцерла, также и богиня Зимы, и невеста бога Зимы Мориана. Она, как иная Марена (второе её имя — Мерцана), сгорает в костре (огне Сварожича) при прощании с Зимою. И тогда же является из Ярилиной горы от тайного «ховца» — могилы сам бог Ярила Велесович.
Следы сей мистерии отмечались и в г. Гороховце Владимирской области, на горе Гребенской и соседней, Пужаловой, близ храма Николая Угодника, где есть и ключик Зимцерлы (иначе — Снегурки).
Известна богиня Зимцерла также и по «Ярилиной книге» (VII, 4:9): «И шли в том граде (в Суроже) праздники Зимнего Солнца, когда Сивый спорил с богом Ярилою из-за суженой его Зимцерлы Суревны. И по совету Каранджеля (царя иверов Мириана III) Сивым предстал на празднике сам царь Германарех и стал свататься к царевне (Лебеди, сестре Буса Белояра)…»
В мистериях сего дня Светлида (Светлинка) представала Лелею, тайной возлюбленной Рандвара-Ярилы, а также потом гибнущей от ревности Германареха (Мориана) богиней Зимцерлою.
17 овсеня (7 декабря). День Тарусы.
В сей день, когда Азова предстаёт Премудрой Вилой и её кожу сжигает Велес, рассказывают также и о других подобных историях. Например, о том, как была сожжена Бармой его жена Таруса.
Таруса — жена бога Бармы, бога поэзии, молитв, гимнов. Имена богов родственны словам «бормотать», «тараторить», то есть произносить гимны, славословия богам, шептать мантры. В Ведах Индии Барме соответствуют боги Брахма и Брахманаспати. Тарусе — Тара, жена Брахманаспати.
Древний миф о Барме и Тарусе сохранился в русском эпосе в виде былины о Бермяте и Катерине, сюжетно сходной с «Вишну-пураной» (IV). Их имена сохранились и в названиях современных городов России — Перми и Тарусы.
Былину о Барме и Тарусе исполняли волхвы в день Тарусы, ставший после христианизации Руси днём святой мученицы Катерины.
22–28 овсеня (12–18 декабря). Колядная Седьмица.
29 овсеня (19 декабря). Коляда и Морской Змей.
В Колядную седьмицу рассказывают о странствиях Коляды по семи планетам (семи дням недели-седьмицы).
22 овсеня рассказывают о Коляде Лунном. Богами Луны были предки Коляды, Велес и Дажьбог. Значит, власть над Луной перешла к самому Коляде. Коляда после своего рождения плывёт в люльке-лодочке по лунной дорожке к богу Солнца. И это его путешествие от Луны к Солнцу — суть Путь Коляды пред его Рождеством, пред днём Коляды.
23 овсеня (второй день седьмицы). Это день Марса-Ярилы. Как мы знаем, Ярила имеет как солнечные, так и лунные аспекты, потому с Луны и Яр, и Велес, и Коляда попадают на Марс перед тем как попасть на Солнце. И, конечно, Коляда, как бог-воин, сражающийся с Чернобогом, имеет и марсианские аспекты бога войны.
24 овсеня — это день Меркурия-Велеса. А Коляда — правнук Велеса, потому он имеет и меркурианские, пограничные между Богом и людьми, аспекты.
25 овсеня — день Юпитера-Дыя (либо Перуна). Коляда часто выступает в союзе с Перуном против Чернобога и войска Дыя. Значит, он имеет и юпитерианский аспект.
26 овсеня — день Венеры-Майи. Коляда — сын Майи Златогорки, потому он имеет и венерианский аспект.
27 овсеня — день Сатурна-Крышня. Коляда является Вторым Крышнем. Потому он имеет и сей аспект. Замечу, в Риме в сей день начинали праздновать сатурналии, которые были унаследованы от греческих кроний (а греческий бог Крон — это и есть славяно-арийский Крышень).
28 овсеня — день Солнца-Хорса. Коляда, безусловно, и сам является богом Солнца, Нисхождением Солнца-Всевышнего. Он солнечный бог, пришедший к Всевышнему, к своёму Отцу Небесному.
29 овсеня. Рассказывается о месте, кое занял бог Коляда на Звёздном Коло. Во-первых, Коляда с Радуницей сидят на тронах рядом с троном Всевышнего, то есть у Сед-звезды (Цефей и Кассиопея). Во-вторых, Коляда, как хозяин сектора Рака, плывёт на Корабле Коляды в сём секторе. И плывёт он к трону Всевышнего, сражаясь с Морским Змеем.
Потому 29 овсеня — это и день Коляды Водного, и день Морского Змея или Морского Царя.
29 овсеня (19 декабря). День Водного Царя-Черноморца.
Царь Водяник, или царь Поддонный, Черноморец, правит подводным миром вместе с царицей Белорыбицей. Есть у него подводный дворец, морское воинство, золотая колесница, в которой он разъезжает по морю в бурю. В старое время он сватался к Диве-Додоле, царице грозы, но на суше он потерпел поражение.
Его стихия — море, здесь он владыка. Он пленил Садко, и тот едва спасся из Морского Царства с помощью Велеса. В гневе и в радости он поднимает волны, топит корабли. Много тайн хранит Морской Царь. В его царстве ныне находится пещера, ведущая в Пекло, откуда в Конце Времён выйдет Великий Чёрный Змей.
Поддонный царь — это также бог Дон, низверженный Денницею в Чёрное море. Он бог Дон, лик бога Велеса.
И следует заметить, что почитание Велеса в православии слилось с почитанием Николы, покровителя мореплавателей. В народном православии его стали именовать Николой Водным, и день его отмечается именно 19 декабря.
30 овсеня (20 декабря). Овсень большой, начало праздника Коляды.
День подобен соответствующему дню начала праздника Купалы в месяце купальне.
В этот день Майя родила брата Коляды, бога Овсеня, который стал прокладывать путь для бога Коляды, мостить ему мосты. Овсеня пытался соблазнить Чёрный бог, явившийся ему в образе Уточки, но Овсень остался верен Белому Богу (Всевышнему).
Овсень — колесничий, он управляет конями, а в колеснице несется по небу бог Коляда. Он — воплощение волшебного коня Дажьбога.
В то время как Коляда — это лик, ипостась самого Вышня-Дажьбога. Обоих сыновей Майи сопровождает Солнце-Сурья. Появление их на небе предвещает рассвет. Овсень родился, когда день заканчивался, а Коляда — когда начинался.
Многие народы (в Европе эта традиция установилась в Риме) с праздника рождества Коляды, с Календ, начинали отсчёт нового года, потому Овсень провожает год старый, а Коляда встречает новый. Овсень прокладывает путь Коляде.
Согласно древнему народному обычаю, общему для многих народов ведической культуры Европы и Азии, в этот день в жертву Овсеню и Коляде (а также в иных землях — Фрейру, Дажьбогу, Вишну и т.д.) приносили поросёнка.
И самого Дажьбога, либо Коляду, часто видели в виде золотого, солнечного поросёнка (то же, что солнечный зайчик) либо верхом на свинке.