1. Время не является эмпирической концепцией. Ибо ни сосуществование, ни преемственность не были бы восприняты нами, если бы представление о времени не существовало в качестве априорного основания. Без этой предпосылки мы не могли бы представить себе, что вещи существуют вместе в одно и то же время или в разное время, то есть одновременно или последовательно.
2. Время-это необходимое представление, лежащее в основе всех наших интуиций. Что касается явлений в целом, мы не можем мыслить вне времени от них и представлять их себе как вне времени и не связанные со временем, но мы вполне можем представить себе время, свободное от явлений. Поэтому время дается априори. Только в нем возможна вся реальность явлений. Все это может быть уничтожено мыслью, но само время, как универсальное условие их возможности, не может быть так уничтожено.
3. На этой необходимости априори также основана возможность аподиктических принципов отношений времени или аксиом времени в целом, таких как: “Время имеет только одно измерение”, “Разные времена не сосуществуют, а следуют друг за другом” (поскольку разные пространства не последовательны, а сосуществуют). Эти принципы не могут быть выведены из опыта, поскольку это не дало бы ни строгой универсальности, ни аподиктической определенности. Мы должны уметь только говорить: “Так учит нас общий опыт”, но не “так должно быть”. Они действительны как правила, благодаря которым, в общем, возможен опыт; и они учат нас уважать опыт, а не с его помощью.
4. Время-это не дискурсивная, или, как ее еще называют, общая концепция, а чистая форма чувственной интуиции. Разные времена-это просто части одного и того же времени. Но представление, которое может быть дано только одним объектом, является интуицией. Кроме того, утверждение о том, что разные времена не могут сосуществовать, не может быть выведено из общей концепции. Ибо это положение синтетично и, следовательно, не может возникнуть только из понятий. Поэтому оно непосредственно содержится в интуиции и представлении времени.
5. Бесконечность времени означает не что иное, как то, что каждое определенное количество времени возможно только через ограничения одного времени, лежащего в основе. Следовательно, исходное представление, время, должно быть дано как неограниченное. Но так как определенное представление частей времени и каждой величины объекта может быть получено только путем ограничения, полное представление времени не должно быть обеспечено с помощью понятий, поскольку они содержат только частичные представления. Концепции, напротив, должны иметь в своей основе непосредственную интуицию.
§ 6 Трансцендентальное изложение Концепции Времени.
Я могу здесь сослаться на то, что сказано выше (§ 5, 3), где, для краткости или ради краткости, я поместил под главу метафизического изложения то, что является собственно трансцендентальным. Здесь я добавлю, что концепция изменения, а вместе с ней и концепция движения, как изменения места, возможна только через представление времени и в нем; что если бы это представление не было интуицией (внутренней) априори, никакая концепция, какого бы то ни было рода, не могла бы сделать понятной возможность изменения, другими словами, сочетания противоречиво противоположных предикатов в одном и том же объекте, например, наличие вещи в месте и отсутствие одной и той же вещи в одном и том же месте. Только во времени можно встретиться с двумя противоречащими друг другу определениями в одном, то есть друг за другом. Таким образом, наша концепция времени объясняет возможность такого большого количества синтетического знания a priori, как это показано в общем учении о движении, которое не мало плодотворно.
§ 7. Conclusions from the above Conceptions.
(a) Time is not something which subsists of itself, or which inheres in things as an objective determination, and therefore remains, when abstraction is made of the subjective conditions of the intuition of things. For in the former case, it would be something real, yet without presenting to any power of perception any real object. In the latter case, as an order or determination inherent in things themselves, it could not be antecedent to things, as their condition, nor discerned or intuited by means of synthetical propositions à priori. But all this is quite possible when we regard time as merely the subjective condition under which all our intuitions take place. For in that case, this form of the inward intuition can be represented prior to the objects, and consequently à priori.
(б) Время-это не что иное, как форма внутреннего чувства, то есть интуиции " я " и нашего внутреннего состояния. Ибо время не может быть никаким определением внешних явлений. Оно не имеет отношения ни к форме, ни к положению; напротив, оно определяет соотношение представлений в нашем внутреннем состоянии. И именно потому, что эта внутренняя интуиция не представляет нам никакой формы или формы, мы пытаемся удовлетворить эту потребность аналогиями и представляем ход времени линией, уходящей в бесконечность, содержание которой составляет ряд, имеющий только одно измерение; и мы делаем вывод из свойств этой линии относительно всех свойств времени, за единственным исключением, что части линии сосуществуют, в то время как части времени являются последовательными. Из этого ясно также, что представление о времени само по себе является интуицией, потому что все его отношения могут быть выражены во внешней интуиции.
(в) Время-это формальное априорное условие всех явлений вообще. Пространство, как чистая форма внешней интуиции, ограничено как априорное условие только внешними явлениями. С другой стороны, потому что все представления, независимо от того, имеют ли они в качестве своих объектов внешние вещи или нет, все еще сами по себе, как определения ума, принадлежат нашему внутреннему состоянию; и поскольку это внутреннее состояние подчинено формальному условию внутренней интуиции, то есть времени—время является априорным условием всех явлений вообще—непосредственным условием всего внутреннего и, следовательно, опосредованным условием всех внешних явлений. Если я могу сказать априори: “Все внешние явления находятся в пространстве и определяются априори в соответствии с отношениями пространства”, я также могу, исходя из принципа внутреннего чувства, утверждать универсально: “Все явления вообще, то есть все объекты чувств, находятся во времени и обязательно находятся в отношениях времени”.
Если мы абстрагируем нашу внутреннюю интуицию о себе и все внешние интуиции, возможные только благодаря этой внутренней интуиции и представленные нам нашей способностью представления, и, следовательно, принимаем объекты такими, какие они есть сами по себе, то время-ничто. Это имеет только объективную значимость в отношении явлений, потому что это вещи, которые мы рассматриваем как объекты наших чувств. Это больше не объективирует нас, мы абстрагируемся от чувственности нашей интуиции, другими словами, от того способа представления, который свойственен нам, и говорим о вещах вообще. Следовательно, время-это просто субъективное состояние нашей (человеческой) интуиции (которая всегда чувственна, то есть в той мере, в какой на нас влияют объекты), и само по себе, независимо от ума или субъекта, ничего не представляет. Тем не менее, в отношении всех явлений, следовательно, всех вещей, которые входят в сферу нашего опыта, оно обязательно объективно. Мы не можем сказать: “Все вещи находятся во времени”, потому что в этой концепции вещей в целом мы абстрагируемся и не упоминаем о какой-либо интуиции вещей. Но это правильное условие, при котором время относится к нашему представлению объектов. Если мы добавим условие к концепции и скажем: “Все вещи как явления, то есть объекты чувственного созерцания, находятся во времени”, то это утверждение имеет свою обоснованную объективную обоснованность и априорную универсальность.
Поэтому то, что мы сейчас изложили, учит эмпирической реальности времени, то есть его объективной значимости по отношению ко всем объектам, которые когда-либо могут быть представлены нашим чувствам. И поскольку наша интуиция всегда чувственна, ни один объект никогда не может быть представлен нам в опыте, который не возникает в условиях времени. С другой стороны, мы отрицаем всякое притязание времени на абсолютную реальность; то есть мы отрицаем, что оно, не принимая во внимание форму нашей чувственной интуиции, абсолютно присуще вещам как условие или свойство. Такие свойства, которые принадлежат объектам как вещам самим по себе, никогда не могут быть представлены нам через посредство чувств. В этом, следовательно, состоит трансцендентальная идеальность времени, согласно которой, если мы абстрагируем субъективные условия чувственной интуиции, оно есть ничто и не может считаться существующим или присутствующим в объектах как в самих вещах, независимо от его отношения к нашей интуиции. Эту идеальность, как и идеальность пространства, нельзя доказать или проиллюстрировать ложными аналогиями с ощущениями по той причине, что в таких аргументах или иллюстрациях мы предполагаем, что явление, в котором присутствуют такие—то и такие-то предикаты, имеет объективную реальность, в то время как в этом случае мы можем найти только такую объективную реальность, которая сама по себе эмпирическая, то есть рассматривает объект как простое явление. В связи с этим вопросом см. Замечание в разделе I (§ 4)
§ 8. Разъяснение.
Против этой теории, которая придает эмпирическую реальность времени, но отрицает его абсолютную и трансцендентальную реальность, я слышал от разумных людей возражение, столь единодушно выдвинутое, что я заключаю, что оно, естественно, должно представляться каждому читателю, для которого эти соображения новы. Это звучит так: “Изменения реальны” (это демонстрирует постоянное изменение наших собственных представлений, хотя существование всех внешних явлений вместе с их изменениями отрицается). Теперь изменения возможны только во времени, и поэтому время должно быть чем-то реальным. Но ответить на этот вопрос нетрудно. Я принимаю весь аргумент целиком. Время, без сомнения, является чем-то реальным, то есть это реальная форма нашей внутренней интуиции. Следовательно, оно обладает субъективной реальностью по отношению к нашему внутреннему опыту, то есть я действительно имею представление о времени и моих определениях в нем. Следовательно, время следует рассматривать не как объект, а как способ представления себя как объекта. Но если бы я мог созерцать себя или быть созерцаемым другим существом без этого условия чувствительности, то те самые определения, которые мы теперь представляем себе как изменения, представили бы нам знание, в котором представление о времени, а следовательно, и об изменении, не появилось бы. Следовательно, эмпирическая реальность времени остается условием всего нашего опыта. Но абсолютная реальность, согласно тому, что было сказано выше, не может быть дарована ей. Время-это не что иное, как форма нашей внутренней интуиции.[11] Если мы отнимем у него особое состояние нашей чувствительности, понятие времени также исчезнет; и оно присуще не самим объектам, а исключительно субъекту (или разуму), который их созерцает.
[11] Я действительно могу сказать: “мои представления следуют одно за другим или являются последовательными”; но это означает только то, что мы осознаем их как последовательность, то есть в соответствии с формой внутреннего чувства. Следовательно, время не является вещью само по себе и не является каким-либо объективным определением, относящимся к вещам или присущим им.
Но причина, по которой это возражение так единодушно выдвигается против нашей доктрины времени, а также спорщиками, которые не могут привести никаких вразумительных аргументов против доктрины идеальности пространства, заключается в том, что у них нет надежды аподиктически продемонстрировать абсолютную реальность пространства, потому что против них доктрина идеализма, согласно которой реальность внешних объектов не поддается никакому строгому доказательству. С другой стороны, реальность объекта нашего внутреннего ощущения (то есть меня самого и моего внутреннего состояния) становится ясной непосредственно через сознание. Первое—внешние объекты в пространстве—может быть простым заблуждением, но второе—объект моего внутреннего восприятия—бесспорно реально. Они, однако, не отражают, что оба, без вопроса об их реальности как представлений, принадлежат только к явлению рода, которое всегда имеет два аспекта: один, объект, рассматриваемый как вещь в себе, независимо от способа его созерцания, и природа которого остается по этой самой причине проблематичной, другой, форма нашего созерцания объекта, которую следует искать не в объекте как вещи в себе, а в субъекте, которому она представляется,—какая форма созерцания, тем не менее, действительно и обязательно принадлежит феноменальному объекту.
Таким образом, время и пространство являются двумя источниками знания, из которых априори могут быть извлечены различные синтетические познания. Яркий пример этого мы находим в познании пространства и его отношений, которые составляют основу чистой математики. Они являются двумя чистыми формами всех интуиций и тем самым делают априорными синтетические суждения. Но эти источники знания, будучи просто условиями нашей восприимчивости, поэтому и как таковые строго определяют свой собственный диапазон и цель, поскольку они не представляют и не могут представлять объекты как вещи сами по себе, но применимы к ним исключительно в той мере, в какой они рассматриваются как чувственные явления. Сфера явлений-единственная сфера их значимости, и если мы рискнем выйти за ее пределы, то они не смогут быть использованы в дальнейшем объективно. В остальном эта формальная реальность времени и пространства оставляет незыблемой достоверность наших эмпирических знаний; ибо наша уверенность в этом отношении одинаково тверда, независимо от того, обязательно ли эти формы присутствуют в самих вещах или только в наших интуитивных представлениях о них. С другой стороны, те, кто поддерживает абсолютную реальность времени и пространства, независимо от того, существуют ли они по существу или только существуют, как модификации в вещах, должны оказаться в полном противоречии с принципами самого опыта. Ибо, если они решатся на первый взгляд и превратят пространство и время в субстанции, то, будучи на стороне математических натурфилософов, они должны признать два самосуществующих ничто, бесконечное и вечное, которые существуют (хотя и без чего-либо реального) с целью вместить в себя все, что реально. Если они принимают второй взгляд на неравномерность, который предпочитают некоторые метафизические натурфилософы, и рассматривают пространство и время как отношения (непрерывность в пространстве или последовательность во времени), абстрагированные от опыта, хотя и представленные в этом состоянии разделения путано, они оказываются в этом случае вынужденными отрицать обоснованность математических доктрин априори в отношении реальных вещей (например, в пространстве)—во всяком случае, их аподиктическая определенность. Ибо такая определенность не может быть найдена в апостериорном предложении; и априорные представления о пространстве и времени, согласно этому мнению, являются простыми порождениями воображения, действительно имеющими свой источник в опыте, поскольку из отношений, абстрагированных от опыта, воображение создало нечто, что действительно содержит общие положения об этих отношениях, но применение которых невозможно без ограничений, наложенных на них природой. Первая из этих сторон получает то преимущество, что они сохраняют сферу явлений свободной для математической науки. С другой стороны, сами эти условия (пространство и время) сильно смущают их, когда понимание пытается выйти за пределы этой сферы. Последнее, действительно, имеет то преимущество, что представления о пространстве и времени не встают у них на пути, когда они хотят судить об объектах не как о явлениях, а просто в их отношении к пониманию. Лишенные, однако, истинной и объективно обоснованной априорной интуиции, они не могут ни дать никакой основы для возможности априорного математического познания, ни привести положения опыта в необходимое соответствие с положениями математики. В нашей теории истинной природы этих двух первоначальных форм чувствительности обе трудности преодолены.
В заключение, что трансцендентальная эстетика не может содержать ничего, кроме этих двух элементов—пространства и времени, достаточно очевидно из того факта, что все другие концепции, относящиеся к чувственности, даже концепция движения, которая объединяет в себе оба элемента, предполагают нечто эмпирическое. Движение, например, предполагает восприятие чего-то подвижного. Но пространство, рассматриваемое само по себе, не содержит в себе ничего подвижного, следовательно, движение должно быть чем—то таким, что обнаруживается в пространстве только через опыт-другими словами, эмпирическим данным.