Общая логика снова либо чиста, либо применима. В первом случае мы абстрагируем все эмпирические условия, при которых осуществляется понимание; например, влияние чувств, игра фантазии или воображения, законы памяти, сила привычки, склонности и т. Д., Следовательно, также источники предрассудков—одним словом, мы абстрагируем все причины, из которых возникают конкретные познания, потому что эти причины относятся к пониманию при определенных обстоятельствах его применения, и для их познания требуется опыт. Чистая общая логика, следовательно, имеет дело только с чистыми априорными принципами и является каноном понимания и разума, но только в отношении формальной части их использования, будь то содержание, каким бы оно ни было, эмпирическим или трансцендентальным. Общая логика называется прикладной, когда она направлена на законы использования понимания в субъективных эмпирических условиях, которым учит нас психология. Следовательно, она имеет эмпирические принципы, хотя, в то же время, она настолько обща, что применима к осуществлению понимания, независимо от различия объектов. Более того, в этом отношении она не является ни каноном понимания вообще, ни органоном конкретной науки, а просто катарсисом человеческого понимания.
Следовательно, в общей логике ту часть, которая составляет чистую логику, следует тщательно отличать от той, которая составляет прикладную (хотя все еще общую) логику. Только первое является собственно наукой, хотя и краткой и сухой, как и должно быть методическое изложение элементарной доктрины понимания. Поэтому при этом логики всегда должны иметь в виду два правила:
1. Как общая логика, она абстрагирует все содержание познания понимания и различия объектов и не имеет ничего общего, кроме простой формы мышления.
2. Как чистая логика, она не имеет эмпирических принципов и, следовательно, ничего не черпает (вопреки распространенному убеждению) из психологии, которая, следовательно, не оказывает влияния на канон понимания. Это доказанная доктрина, и все в ней должно быть совершенно априори определенным.
То, что я назвал прикладной логикой (вопреки общепринятому пониманию этого термина, согласно которому он должен содержать определенные упражнения для ученого, для которых чистая логика дает правила), является представлением понимания и правил его необходимого применения in concreto, то есть при случайных условиях предмета, которые могут либо препятствовать, либо способствовать этому занятию, и которые все даны только эмпирически. Таким образом, прикладная логика рассматривает внимание, его препятствия и последствия, происхождение ошибки, состояние сомнения, колебания, убеждения и т. Д., И с ней связана чистая общая логика так же, как чистая мораль, содержащая только необходимые моральные законы свободной воли, связана с практической этикой, которая рассматривает эти законы при всех препятствиях чувств, склонностей и страстей, которым более или менее подвержены люди, и которая никогда не сможет предоставить нам истинную и доказанную науку, потому что она, как и прикладная логика, относится к, требуются эмпирические и психологические принципы.
ii. Трансцендентальной Логики.
Общая логика, как мы видели, абстрагирует все содержание познания, то есть все отношение познания к его объекту, и рассматривает только логическую форму в отношении познаний друг к другу, то есть форму мышления вообще. Но поскольку у нас есть как чистая, так и эмпирическая интуиция (как доказывает трансцендентальная эстетика), аналогичным образом можно провести различие между чистым и эмпирическим мышлением (об объектах). В этом случае существовала бы своего рода логика, в которой мы не должны абстрагироваться от всего содержания познания; ибо или логика, которая должна включать в себя только законы чистого мышления (объекта), конечно, исключила бы все те познания, которые имели эмпирическое содержание. Такого рода логика также исследовала бы происхождение наших познаний объектов, поскольку это происхождение не может быть приписано самим объектам; в то время как, напротив, общая логика не имеет ничего общего с происхождением наших познаний, но рассматривает наши представления, независимо от того, даны ли они нам примитивно априорно или только эмпирического происхождения, исключительно в соответствии с законами, которые разум соблюдает, применяя их в процессе мышления, по отношению друг к другу. Следовательно, общая логика рассматривает только форму понимания, которая может быть применена к представлениям, из какого бы источника они ни возникли.
И здесь я сделаю замечание, которое читатель должен хорошо иметь в виду в ходе следующих рассуждений, а именно, что не всякое познание априори, а только те, посредством которых мы познаем, что и как определенные представления (интуиции или концепции) применяются или возможны только априори; то есть априорная возможность познания и априорное его использование трансцендентальны. Следовательно, ни пространство, ни какое-либо априорное геометрическое определение пространства не являются трансцендентальным Представлением, а только знание о том, что такое представление не имеет эмпирического происхождения, и возможность его соотнесения с объектами опыта, хотя само по себе априорно, может быть названо трансцендентальным. Точно так же применение пространства к объектам в целом было бы трансцендентальным; но если оно ограничено объектами чувств, оно эмпирическо. Таким образом, различие трансцендентального и эмпирического относится только к критике познаний и не касается их отношения к их объекту.
Accordingly, in the expectation that there may perhaps be conceptions which relate à priori to objects, not as pure or sensuous intuitions, but merely as acts of pure thought (which are therefore conceptions, but neither of empirical nor æsthetical origin)—in this expectation, I say, we form to ourselves, by anticipation, the idea of a science of pure understanding and rational cognition, by means of which we may cogitate objects entirely à priori. A science of this kind, which should determine the origin, the extent, and the objective validity of such cognitions, must be called transcendental logic, because it has not, like general logic, to do with the laws of understanding and reason in relation to empirical as well as pure rational cognitions without distinction, but concerns itself with these only in an à priori relation to objects.
III. Of the Division of General Logic into Analytic and Dialectic.
The old question with which people sought to push logicians into a corner, so that they must either have recourse to pitiful sophisms or confess their ignorance, and consequently the vanity of their whole art, is this: “What is truth?” The definition of the word truth, to wit, “the accordance of the cognition with its object,” is presupposed in the question; but we desire to be told, in the answer to it, what is the universal and secure criterion of the truth of every cognition.
To know what questions we may reasonably propose is in itself a strong evidence of sagacity and intelligence. For if a question be in itself absurd and unsusceptible of a rational answer, it is attended with the danger—not to mention the shame that falls upon the person who proposes it—of seducing the unguarded listener into making absurd answers, and we are presented with the ridiculous spectacle of one (as the ancients said) “milking the he-goat, and the other holding a sieve.”
If truth consists in the accordance of a cognition with its object, this object must be, ipso facto, distinguished from all others; for a cognition is false if it does not accord with the object to which it relates, although it contains something which may be affirmed of other objects. Now an universal criterion of truth would be that which is valid for all cognitions, without distinction of their objects. But it is evident that since, in the case of such a criterion, we make abstraction of all the content of a cognition (that is, of all relation to its object), and truth relates precisely to this content, it must be utterly absurd to ask for a mark of the truth of this content of cognition; and that, accordingly, a sufficient, and at the same time universal, test of truth cannot possibly be found. As we have already termed the content of a cognition its matter, we shall say: “Of the truth of our cognitions in respect of their matter, no universal test can be demanded, because such a demand is self-contradictory.”
On the other hand, with regard to our cognition in respect of its mere form (excluding all content), it is equally manifest that logic, in so far as it exhibits the universal and necessary laws of the understanding, must in these very laws present us with criteria of truth. Whatever contradicts these rules is false, because thereby the understanding is made to contradict its own universal laws of thought; that is, to contradict itself. These criteria, however, apply solely to the form of truth, that is, of thought in general, and in so far they are perfectly accurate, yet not sufficient. For although a cognition may be perfectly accurate as to logical form, that is, not self-contradictory, it is notwithstanding quite possible that it may not stand in agreement with its object. Consequently, the merely logical criterion of truth, namely, the accordance of a cognition with the universal and formal laws of understanding and reason, is nothing more than the conditio sine qua non, or negative condition of all truth. Farther than this logic cannot go, and the error which depends not on the form, but on the content of the cognition, it has no test to discover.
General logic, then, resolves the whole formal business of understanding and reason into its elements, and exhibits them as principles of all logical judging of our cognitions. This part of logic may, therefore, be called analytic, and is at least the negative test of truth, because all cognitions must first of an be estimated and tried according to these laws before we proceed to investigate them in respect of their content, in order to discover whether they contain positive truth in regard to their object. Because, however, the mere form of a cognition, accurately as it may accord with logical laws, is insufficient to supply us with material (objective) truth, no one, by means of logic alone, can venture to predicate anything of or decide concerning objects, unless he has obtained, independently of logic, well-grounded information about them, in order afterwards to examine, according to logical laws, into the use and connection, in a cohering whole, of that information, or, what is still better, merely to test it by them. Notwithstanding, there lies so seductive a charm in the possession of a specious art like this—an art which gives to all our cognitions the form of the understanding, although with respect to the content thereof we may be sadly deficient—that general logic, which is merely a canon of judgement, has been employed as an organon for the actual production, or rather for the semblance of production, of objective assertions, and has thus been grossly misapplied. Now general logic, in its assumed character of organon, is called dialectic.
Как бы ни отличались значения, в которых древние использовали этот термин для науки или искусства, мы можем с уверенностью заключить из их фактического использования, что для них это была не что иное, как логика иллюзии—софистическое искусство придания невежеству, нет, даже преднамеренным софизмам, окраски истины, в которой имитировалась тщательность процедуры, требуемой логикой, и их тема использовалась для прикрытия пустых претензий. Теперь это может быть воспринято как безопасное и полезное предупреждение о том, что общая логика, рассматриваемая как органон, всегда должна быть логикой иллюзии, то есть быть диалектической, ибо, поскольку она ничему не учит нас относительно содержания наших познаний, а только формальным условиям их соответствия пониманию, которые не относятся и совершенно безразличны в отношении объектов, любая попытка использовать ее в качестве инструмента (органона) для расширения и расширения диапазона наших знаний должна заканчиваться простой болтовней; любой человек, способный поддержать или опровергнуть, с некоторой видимостью истины, любое отдельное утверждение, какое бы то ни было.
Такое наставление совершенно не соответствует достоинству философии. По этим причинам мы решили обозначить эту часть диалектики логики в смысле критики диалектической иллюзии, и мы хотим, чтобы этот термин был понят именно так в этом месте.
IV. О разделении трансцендентальной логики на Трансцендентальную аналитику и диалектику.
В трансцендентальной логике мы изолируем понимание (как в трансцендентальной эстетике-чувственность) и выбираем из нашего познания только ту часть мышления, которая берет свое начало только в понимании. Осуществление этого чистого познания, однако, зависит от того, что его условием является то, что объекты, к которым оно может быть применено, будут даны нам в интуиции, ибо без интуиции все наше познание лишено объектов и, следовательно, совершенно пусто. Таким образом, та часть трансцендентальной логики, которая рассматривает элементы чистого познания рассудка и принципы, без которых вообще нельзя мыслить ни один объект, является трансцендентальной аналитикой и в то же время логикой истины. Ибо никакое познание не может противоречить ему, не теряя в то же время всего содержания, то есть не теряя всякой связи с объектом, а следовательно, и всей истины. Но поскольку мы очень легко поддаемся соблазну использовать эти чистые познания и принципы понимания сами по себе, и что даже за пределами опыта, который все же является единственным источником, из которого мы можем получить материю (объекты), к которым могут быть применены эти чистые концепции, понимание рискует с помощью пустых софизмов сделать материальное и объективное использование простых формальных принципов чистого понимания и выносить суждения об объектах без различия—объектах, которые нам не даны, более того, возможно, не могут быть даны нам каким—либо образом. Теперь, поскольку это должно быть только каноном для оценки эмпирического использования понимания, такого рода логикой злоупотребляют, когда мы стремимся использовать ее в качестве органона универсального и неограниченного применения понимания и пытаемся с помощью только чистого понимания судить синтетически, утверждать и определять объекты в целом. В этом случае упражнение в чистом понимании становится диалектическим. Поэтому вторая часть нашей трансцендентальной логики должна быть критикой диалектической иллюзии, и эту критику мы будем называть трансцендентальной диалектикой—не имея в виду ее как искусство догматического создания такой иллюзии (искусство, которое, к сожалению, слишком распространено среди практиков метафизического жонглирования), а как критику понимания и разума в отношении их гиперфизического использования. Эта критика разоблачит необоснованность притязаний этих двух способностей и опровергнет их притязания на открытие и расширение наших познаний только с помощью трансцендентальных принципов и покажет, что правильное использование этих способностей состоит в проверке суждений, сделанных чистым пониманием, и в защите его от софистического заблуждения.