Доброго времени дня, уважаемые читатели!
Общество, основанное на мире, гармонии, мудрости и сострадании, возможно, но начинать нужно с себя.
Как человеческие существа, мы все изо всех сил стараемся создать мир, основанный на доброте и сострадании. Однако, кажется, что все идет не так, как хотелось бы, - то, чего хочу я, то, чего хотел бы я лично, становится важнее, чем благо всего общества.
Независимо от того, рассматриваем ли мы религию, философию, науку, развитие или политику, везде, где существовало человеческое общество, оно проявляло мудрость и сострадание. Но из-за нашей склонности заниматься собой, собственными симпатиями и антипатиями мы возводим стены и изолируем себя от других.
Мы не позволяем открытости, которая может ощущаться между человеческими существами, выразить себя из-за двух основных вещей: надежды и страха. Все мы хотим счастья и никто не хочет страдать, поэтому каждое наше действие мотивировано мыслью о том, как я могу быть счастлив, как я могу избежать боли. В мире, уже и так разделенном на множество частей, мы создаем свой собственный мир. Развивается очень эгоистичное отношение.
Все философии и религии мира стремятся пробить эту стену самоизоляции, чтобы мы могли работать друг с другом с настоящей заботой и состраданием. С буддийской точки зрения, мы внимательно изучаем себя - не для того, чтобы обвинить себя в том, что мы сами создали это разделение, а для того, чтобы работать с первопричиной проблемы.
Мы не даем себе достаточно времени и пространства, чтобы использовать нашу врожденную мудрость для наблюдения за собой, прежде чем действовать.
Проблема не в мире, не в других людях, а в нас самих. Мудрость заложена в нас, это не то, что можно купить, услышать или получить извне. Но наша вовлеченность во внешнюю среду и отвлеченность собственными эмоциями приводит к тому, что на нас накладывается некая пелена, которая мешает нам внимательно наблюдать за собой. Мы не даем себе достаточно времени и пространства, чтобы использовать нашу врожденную мудрость для наблюдения за собой, прежде чем действовать.
Однако благодаря медитации, если использовать восточный термин, или исследованию или анализу, если использовать западные термины, существует возможность для возникновения мудрости в каждом человеке. Медитация - это процесс смотрения внутрь себя, отказ от нашей дуалистической тенденции уделять больше внимания внешним проблемам, чем внутренним, над которыми мы не хотим работать.
Общество, основанное на мире, гармонии, мудрости и сострадании, не возникнет, если каждый человек не начнет с себя. Из-за нашего невежества, неумения использовать свою врожденную мудрость, мы придумываем множество оправданий тому, что не начинаем с себя. Самое большое оправдание, которое мы используем, заключается в том, что мы требуем, чтобы другой человек изменился раньше нас. Поэтому, если я встаю утром, а все происходит не так, как я хочу, во всем обвиняется мой внешний мир. В дни, когда все идет правильно, люди выглядят хорошо и кажутся нам более добрыми.
Если мы задумаемся над этим, то поймем, что наше восприятие внешнего мира имеет много общего с нашим внутренним настроем. Наш разум придумывает оправдания, основываясь на внешних обстоятельствах, которые отражают то, что мы чувствуем внутри. Когда мы видим человека и он делает что-то, что нам нравится, значит, он хороший человек. Но если этот же человек делает что-то, что нам не нравится, значит, он плохой человек. Поэтому преобразование внешней среды должно начинаться с преобразования внутреннего "я", потому что только когда "я" будет приручено и внутри нас появится достаточная степень осознанности, у нас будет сила правильно относиться к другим людям.
Общество, основанное на мире, гармонии, мудрости и сострадании, не возникнет, если каждый человек не начнет с себя.
Человеческое сердце, по сути, очень доброе, щедрое и сострадательное. Но оно не всегда работает вместе с мудростью. В результате мы имеем множество людей, готовых идти и менять мир к лучшему, но все еще рассматривающих философию, религию и политику в соответствии с тем, что им нравится, в соответствии с тем, чего они хотят.
Даже в вопросах духовности - там, где мы пытаемся достичь некоторой самоотверженности и отпустить привязанности, невежество и эгоизм - даже там мы утверждаем, что то, что мы считаем мудростью, является правильным. Мы утверждаем, что то, что мы считаем состраданием, является правильным состраданием. Даже на самом пике медитации у нас могут оставаться такие же мнения, но мы используем оправдание, что это делается ради блага всех живых существ. Бесконечная борьба с самим собой снова и снова порождает одну и ту же проблему.
Осознание врожденной мудрости каждого человека должно начинаться с тренировки "я". Чтобы преодолеть невежество, необходимо преодолеть невежество во всех его формах.
Невежество - это не то, что исходит от других. Невежество - это то, что исходит от проекции себя. В буддийской философии много говорится об иллюзии, которая относится к тому, как человеческое неведение, или человеческий ум, создает множество внешних явлений, и как только эта иллюзия создана, мы считаем ее очень прочной и постоянной.
В медитации мы преодолеваем эту иллюзию внешних явлений, анализируя ее сновидческую природу. Первый шаг - понять, как мы создаем свою собственную иллюзию, увидеть, как человеческий ум работает над созданием и укреплением мира. Если затем мы сможем отпустить нашу привязанность к этой иллюзии, мы будем свободны от боли, от собственных ожиданий, от надежд и страхов.
Однако пока этот уровень осознанности не достигнут, каждый момент вашей жизни, все, что вы используете или потребляете, происходит от зависимости от других. Вы сидите на стульях, которые были сделаны другими людьми. Вы носите одежду, которая была сделана другими людьми. Вы едите пищу, приготовленную другими людьми, которая, в свою очередь, была выращена другими людьми. Как бы вам ни хотелось верить, что вы сами по себе и всего добились собственными усилиями, правда в том, что вы связаны со всеми другими существами.
Осознание нашей взаимозависимости напрямую ведет к чувству ответственности и отказу от самокопания. Пока мы не достигнем истинного бескорыстия, полностью освободившись от неведения, мы можем начать с малого - отдавать другим то, что получили сами, чтобы принести им пользу наилучшим образом.
Как бы хорошо ни звучало сострадание, когда вы говорите о нем, на самом деле все сводится к тому, чтобы практиковать его.
Называем ли мы его состраданием, любовью, заботой, оно означает одно и то же: в своих действиях, речи и мыслях вы ставите других выше себя. Некоторые из нас практикуют медитацию, чтобы достичь этого понимания; другие способны понять это без формальной медитации. Но как бы хорошо ни звучало сострадание, когда вы говорите о нем, на самом деле оно сводится к практике. И никто не понимает вас так хорошо, как вы сами. Вам нужна мудрость, чтобы заглянуть внутрь себя и понять, что вы за человек.
Продолжение читайте в следующем материале.
Спасибо за лайк, комментарий и подписку!