Существует удивительное свойство человеческого сознания. Человеку страшны и неприятны две вещи. Первая - это когда осознаёшь, что «больше никогда». Вторая, это когда понимаешь, что «навсегда». Индийцы в панике от мысли, что рождения и смерти - это «навсегда». Европейцев почему-то больше пугает, что умер и всё, «больше никогда». И те и другие стремятся в вечное райское безделие. Почему оно никого не пугает? Буддисты придумали как растворить сознание, чтобы решить проблему вечности. Их видимо вечное растворение пугает меньше, чем вечная жизнь. Нет сознания - нет проблем. Бога по мнению буддистов нет. А если и есть, то пускай как-нибудь Сам мучается со своей вечной жизнью без их участия.)))
Во времена создания Бхагавад Гиты размышления о вечности были особенно актуальны. Кришна постоянно возвращается к вопросу о необходимости «освободиться от уз кармы», к поучениям о том, как достичь «обители, где нет страданий» и как обрести «высшее освобождение». В связи с этим следует сказать, что изначально в ведической традиции не было концепции о кармическом перерождении душ. Этого нет в древних Ведах. В зороастризме тоже нет кармических перевоплощений. По крайней мере в распространённой ныне форме. Нет и у других народов. Эта концепция встречается только там, куда она позднее проникла вместе с буддизмом. Но буддизм собственно и возник под влиянием этих идей в той же Индии. Первые описания учения о сансаре мы встречаем уже в древнейших Упанишадах.
Брихадараньяка-упанишада описывает три возможных варианта того, что происходит с человеком после смерти. Все три из них упоминаются в Бхагавад Гите. Однако в Брихадараньяка-упанишаде, как и в Ведах, в отличие от Бхагавад Гиты, рождение человека ещё воспринималось как благо, а смерть - как зло. Стремления к угасанию сознания ещё не было и в помине. Бхагавад Гита тоже не призывает к угасанию, а лишь к «освобождению в Брахмане», при этом Брахман описан как «Единый многообразно разделённый».
Итак, три пути для человека после смерти. Первый из них - это путь человека, прожившего праведную жизнь и не утратившего желаний и интереса к миру. Этот путь называется путём предков. В таком случае человек вновь рождается в материальном мире в новом воплощении.
Второй путь - это когда человек уже при жизни потерял интерес к материальному миру. У него больше нет желаний, а все его помыслы сосредоточены на воссоединении со Всевышним. В таком случае человек не рождается более в физическом мире и достигает Высшей обители. Кришна призывает ускорить этот процесс. Буддизм ещё более настойчив в этом вопросе. Однако я считаю, что незачем насиловать себя, чтобы отключить интерес искусственно, желая избежать возможных страданий. Это конечно лазейка, но к Высшему Брахману она не ведёт. Она ведёт в нирвану и превращает сознание в консерву.
Третий путь - если человек утратил связь с Брахманом, уничтожил в себе божественное, живёт только материальными интересами или хуже того, ведёт себя как демон. В таком случае после смерти такой человек просто гибнет. В Упанишадах есть фантазии на эту тему, что он становится насекомым, свиньёй или собакой, либо, как сказано в Иша-упанишаде, спускается в демонические миры, где нет солнца и откуда нет выхода. В Бхагавад Гите Кришна говорит о том, что постоянно низвергает злодеев «только в демонические лона». Но чаще Он говорит, что такие создания просто гибнут, и не прибавляет никаких других интерпретаций.
«Те, кто осуждая Моё учение, не следует ему, лишённые всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.» (БГ 3:32)
«Невежественный, неверующий и сомневающийся - гибнет.» (БГ 4:40)
«Если из эгоизма ты не внемлешь Мне, ты погибнешь.» (БГ 18:58)
Однако как же погибнешь? Ведь Кришна Сам неоднократно говорит о том, что «воплощённый в теле вечен» и не может умереть или быть убитым? Никакого противоречия здесь нет. Да, действительно, воплощённый вечен. Но это только в том случае, если Вечный воплощён в теле. А если в теле воплощено только эго, которое давно утратило связь со своим Вечным, то с гибелью тела такое эго просто погибает. Не имеющий с ним связи Вечный, находящийся в Высшем Брахмане, при этом никак не пострадает. Ничего не приобретёт и ничего не потеряет.
Кришна говорит, что
«Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум уравновешен. Став непорочными как Брахман и равными ко всем, они пребывают в Брахмане.» (БГ 5:19)
Обратите внимание, уже здесь пребывают в Брахмане, а не уходят туда после смерти. Что вообще означает словосочетание «пребывают в Брахмане»? Где Он находится, этот Брахман?
«Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа.» (БГ 8:20)
Что понимается под «этой непроявленной природой» и под «другой непроявленной Вечной природой»? Чем они отличаются? Чтобы ответить на эти вопросы, следует прежде всего понимать, что речь идёт именно о непроявленном. Обе эти природы - это не какие-то два отдельных места, одно из которых выросло из пупа Вишну в виде цветка лотоса с Брахмой, как Дюймовочкой, на нём.) Речь о каком-то месте вообще не идёт. Обе эти природы нигде не находятся. Они не проявлены.
Тогда как можно попасть «туда, не зная куда», когда оно вообще нигде не находится? Об этом собственно Бхагавад Гита и толкует. Чтобы попасть туда, необходимо находиться в определённом состоянии сознания. Даётся много способов как этого достичь. Чтобы попасть в первую непроявленную природу, необходимо чтобы сознание находилось в состоянии Единства с Брахманом и со всем сущим. Но чтобы не рождаться вновь в этом мире, необходимо выйти сознанием на другой уровень и попасть в такое «место», которое остаётся неизменным даже когда гибнет Вселенная в конце времён. Из той непроявленной «точки» и происходит рождение новой Вселенной. Все мы имеем там исток. Но только единицы способны осознать себя там. Состояния сознания познаются только через непосредственный опыт нахождения в этих состояниях. Кришна говорит:
«Это - царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт...» (БГ 9:2)
Вообще считается, что изначально в Ригведе, понятие Брахман использовалось в значении «молитва»:
«Брахман этот - высшее небо речи» (Ригведа 1:164:35).
Однако я считаю, что «Высшее Небо Речи» сродни по значению высказыванию: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово «Брахман» состоит из двух корней: «расти, расширяться» и «отражение, разум, мысль, вера». Понятие «Брахман» имеет отношение к понятию «состояние сознания». Ещё цитата из Ригведы:
«Как только входит в меня перворождённый Закона, сразу же получаю я долю в этой Речи». (Ригведа 1:164:37)
Когда-то в ведические времена, задолго до создания Бхагавад Гиты, такие состояния сознания передавались от человека к человеку непосредственно. Ведические ритуалы изначально создавались в первую очередь для того, чтобы поддерживать и передавать из поколения в поколение именно состояния сознания, а не только заученные тексты Вед. Ибо в этих состояниях сознания и были доступны все знания, какие только был способен воспринять человек в те времена. Кришна говорит:
«Я - ритуал, Я - жертвоприношение, Я - приношение предкам, Я - целительное растение, я - мантра, Я - очищающее масло, Я - огонь, Я - подношение.» (БГ 9:16)
Всё, что задействовано в ритуале, все ритуальные действия в идеале нацелены только на то, чтобы привести сознание человека в определённое состояние. Это состояние и есть Ключ. Всё остальное «от лукавого». Именно поэтому запись текстов Вед была запрещена, так как была не просто бессмысленной, но более того, вредной. Ибо запись это первый шаг к искажению. Однако в наши времена я не предлагаю отказаться от письменности. Я только считаю, что настало время вспомнить об утраченном.
Есть ещё один очень важный момент, который необходимо отметить. В главе 13 Кришна говорит о том, что «материя и Дух изначальны», что означает, они существовали всегда. Это говорит о том, что не «вдруг» Богу захотелось, и Он создал мир. Материя - это оборотная сторона сознания. Материя - это движение Мысли Бога. Если Бог, Высшее Сознание, безначален, значит Он мыслил всегда. То есть и материя была в том или ином виде всегда, даже если нашего мира ещё не было. Следовательно и какие-то времена, и какие-то пространства тоже были всегда. И всегда будут.
Вернёмся к началу: «никогда не было так, чтобы не существовали Я или ты ... и в будущем мы не прекратим существование» (БГ 2:12). Но существование и жизнь - это изменения, это мысли, это движение. Кришна постоянно трудится, хотя не обязан. Ему дорог «аромат», который приносят с собой души людей, когда возвращаются к Нему. Кришна заинтересован в любви. А любовь возможна только между кем-то и кем-то, и невозможна, когда сознание одно. Поэтому, даже если вы достигнете своим сознанием Сознания Кришны, вы будете трудиться вместе с Кришной, участвовать в Его Играх, видеть Его сны и себя в его снах во всевозможных мирах. Как и Он видит Себя во всех Своих созданиях во всевозможных мирах.
Хотя... на самом деле вы уже там, только не помните этого. Потому что так интереснее. Вопрос состоит только в том, способны ли вы локализовать ваше внимание в непроявленной Вечной Природе... Ну и в заключение приведу ещё слова Кришны:
«Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь.» (БГ 18:63)
Ибо СВОБОДА ВОЛИ.
Читать другие части статьи:
Бхагавад Гита. Так говорил Кришна? (1 часть)