«Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть о немногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам».
"Дхаммапада", один из первоисточников буддизма
Первые две ступени йоги - Яма и Нияма - являются основой йоги и фундаментом духовного и физического здоровья. Индийский Учитель йоги Свами Шивананда подчёркивает важность Ямы для работы над собой:
«Яма побеждает все пороки и прививает добродетель. Она искореняет дурные черты и прививает Божественные качества».
Яма-Нияма и законы Вселенной - фундамент йоги и любой практики самопознания
В индийском священном тексте «Бхагаватгита» от лица Творца говорится:
«Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, — тот дорог Мне».
И там же сказано: «Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, - похоть, гнев и жадность; поэтому надо избавиться от этих трех. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели».
В своём классическом труде по йоге «Йога Сутры» Учитель Патанджали перечисляет следующие принципы йоги, которые согласно его классификации относятся к первой ступени йоги – Яме:
- Ахимса – непричинение вреда, ненасилие;
- Сатья – избегать неправды, честность, правдивость;
- Астея – неприсвоение чужой собственности, отсутствие зависти;
- Брахмачарья – воздержанность, умеренность в отношении чувственных удовольствий;
- Апариграха – нестяжательство, ненакопительство, непривязанность, щедрость.
У каждого принципа, который сформулирован как «не делать чего-то», всегда есть противоположный полюс, который представляет собой высшую степень развития данного принципа. Это то, что как раз нужно делать.
Например, высшей степенью развития принципа Ахимса или «не навреди» будут любовь и милосердие. Для принципа Апариграха или «не привязываться к накопительству» – таким полюсом, к которому мы должны стремиться, будут щедрость и бескорыстное служение.
Учитель из Индии Сант Кирпал Сингх говорит о том же, объясняя, что нам нужно заменить свои нежелательные качества на противоположные:
«Вы должны остерегаться пяти смертных грехов - похоти, злости, жадности, страсти и тщеславия, а вместо них развить в себе такие достоинства, как правдивость, целомудрие, ненасилие, любовь ко всем и выполнение бескорыстного служения.
Дороги, ведущие к мирскому обогащению и к Богу, идут в разных направлениях. Человек может пойти по одной из двух дорог по своему выбору.
Разум – это единственная сущность, которая, с одной стороны, соединяет тело с душой, а с другой - тело с миром и мирскими сокровищами.
Итак, человек по необходимости должен выбрать, куда он пойдёт. Если он принял решение, он обязан волей-неволей постоянно работать над тем, чтобы достичь цели, какой бы она ни была».
Индийский Учитель Баба Саван Сингх объясняет: «Если вы владеете хотя бы одним принципом Ямы, все другие добродетели придут сами по себе».
Следовательно, если мы успешно продвигаемся в соблюдении какого-либо одного принципа йоги, в остальных мы также будем становиться совершеннее.
Например, стараясь соблюдать принцип Сатья – правдивость – мы начинаем также в большей степени быть честными перед самими собой, привыкая слушать голос совести. Благодаря этому к нам приходит понимание того, когда мы причиняем боль другим.
Например, когда мы критикуем, раня чувства других, или делаем аборт, не давая другой душе воплотиться в этом мире, или употребляя продукты, связанные с убийством животных.
Таким образом, будучи правдивыми по отношению к самим себе, мы чувствуем раскаяние за то, что причиняем боль другим душам. Благодаря этому мы меняем своё поведение и продвигаемся в выполнении первого принципа йоги – Ахимсы, стараясь никому не вредить.
Учителя йоги о важности Ямы и Ниямы. Выбор Учителя
Согласно другим первоисточникам йоги к принципам Ямы также относятся:
- скромность – преодоление всех видов гордости – имуществом, влиянием, знанием;
- умеренность (разновидность Брахмачарьи и Апариграхи) – в питании, сексе, накоплении вещей и т.п.;
- сочувствие и сострадание (разновидность Ахимсы и Апариграхи)– предполагает внимание и поддержку тем, кто в этом нуждается;
- искренность (разновидность Сатьи) – открытое выражение чувств;
- терпимость (разновидность Сантоши) – включает терпимое отношение к другим идеям и взглядам;
- непривязанность (разновидность Сантоши) - к вещам, к людям, к месту, к телу, к желаниям ума, к результату;
- вежливость, приятность (разновидность Сатьи);
- самообладание (разновидность Тапаса);
- прямодушие, честность (разновидность Сатьи);
- терпение, прощение, милосердие (разновидность Ахимсы и Тапаса);
- ясность (разновидность Шаучи) - пребывать в саттве – состоянии благости;
- упорство, стойкость (разновидность Тапаса) – преодоление лени и регулярные усилия;
- умеренный аппетит (разновидность Тапаса).
Суфийский Учитель Хазрат Инайят Хан даёт такую трактовку морально-этических принципов:
«Сама суть морали практикуется теми, кто идет по духовному пути.
Их первый моральный принцип состоит в том, чтобы постоянно избегать задевать чувства других людей.
Второй принцип – в том, чтобы самим избегать воздействия раздражающих влияний, с которыми каждой душе приходится сталкиваться в жизни.
Третий принцип состоит в том, чтобы сохранять равновесие в самых разнообразных ситуациях и обстоятельствах, нарушающих спокойное состояние ума.
Четвертый принцип – непрестанно любить всех тех, кто достоин любви, прощать недостойных – и это становится постоянной практикой.
Пятый принцип – отстраненность в толпе, но, говоря "отстраненность", я не имею в виду отделение. Отстраненность означает освобождение от пут, которые связывают человека и не дают ему пуститься в путешествие к цели».
Почему важно соединить свою личную волю с Высшей Волей
В публикации использован материал из моей книги:
Все мои изданные книги: https://ridero.ru/author/raskoshanskii_stanislav_wagsk/