(Малахия 3:13—4:3)
Разобрав практическую проблему нежелания иудеев принести «десятину и приношения», как того требовал Закон, Малахия возвращается к теме обвинения иудеями Бога в несправедливости.
Жалоба надменных (3:13–15)
«Дерзостны предо Мною слова ваши, — говорит Господь. — Вы скажете: “Что мы говорим против Тебя?” Вы говорите: “Тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицом Господа Саваофа? И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы”».
Стихи 13–15. Обсуждение проблемы начинается дерзостными словами пред Господом. Иудеи в ответ спрашивают, каким образом они говорили против Бога. А таким, что они утверждали, что тщетно служить или повиноваться Богу, или ходить в печальной одежде из-за своих грехов. Они думали, что служили и повиновались Богу, даже каялись в своих грехах, и всё равно не получали Его благословений. Люди считали надменных счастливыми, и верили, что лучше устраивают себя делающие беззакония, избегая наказания за свои грехи. Делая такие заявления, эти люди говорили «против» Бога.
Как следует толковать их слова? Были ли эти говорящие верными иудеями, которые соблюдали как обрядовые, так и этические требования Моисеева закона, которые, возможно, даже не «обкрадывали» Бога? Видели ли они, оглядываясь вокруг, что нечестивые процветают, а праведные страдают, хотя закон обещал обратное? Это могли быть праведные, но сбитые с толку израильтяне. Задолго до времени Малахии праведные люди в Израиле задавались вопросом, почему Бог позволяет нечестивым процветать, в то время как праведные страдают (см. Иов; Пс. 72; Авв. 1).
Однако тот факт, что Господь сказал, что их «слова» были «дерзостны» и говорились «против» Него, может указывать на то, что на самом деле они не были праведными иудеями. Возможно, они были равнодушными исполнителями закона; они могли соблюдать многие обряды и при этом быть винновыми в других грехах (может быть, в «обкрадывании» Бога и/или в притеснении нуждающихся). Контекст указывает на то, что они были слепы к собственным грехам, в то же время завидуя процветанию других, которых они считали беззаконниками. Бог на мгновение перестал отвечать на их недовольство (и реагировать на их положение, если на самом деле они не были такими праведными, каковыми себя считали). Его ответ мы находим в следующей главе.
Награда верных (3:16–18)
«Но боящиеся Бога говорят друг другу: “Внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его”. И они будут Моими, — говорит Господь Саваоф, — собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему. И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему».
Стих 16. Пока «надменные» обсуждали нежелание Бога наградить праведных, другие в Иудее тоже разговаривали друг с другом. Бог был доволен их беседой и соответственно наградил их, ибо они боялись Господа. Эти праведные люди говорили друг другу, но в отрывке не сказано, что они обсуждали. Возможно, они говорили о том, что Бог только что сказал, или, возможно, их беседа друг с другом была просто выражением солидарности сообщества праведных. Что бы они ни говорили, Бог изображён слушающим тех, кто боится Его; и Он был доволен тем, что услышал.
Бог удостоил чести этих праведных людей, написав памятную книгу о них. В той «книге» были слова, которые они сказали, (и, возможно, дела, которые они совершили), и которые понравились Господу. Мы также можем предположить, что в ней содержались имена тех праведных, которые проявили своё уважение Господу, повинуясь Ему. Как ответ пророка соотносится с заявлением иудеев о том, что тщетно служение Господу? Малахия, по-видимому, говорил, что даже если кажется, что праведные не процветают, Бог помнит их дела, и их имена записаны в «памятной книге» Бога. Другими словами, видимость может быть обманчивой. У иудеев было ложное представление о том, кто праведный, а кто нет, и о том, кто был благословлён, а кто нет. Бог замечал и благословлял тех, кто на самом деле был праведным.
Стих 17. Господь, говоря через Малахию, продолжает говорить о тех, кто записан в «памятной книге» Бога. Они будут Его собственностью в тот день, который Он соделает, и они будут дороги Ему, как сын дорог отцу. Смысл стиха, похоже, в том, что однажды Господь придёт, чтобы забрать Своих людей и наказать беззаконников. Когда Он придёт, Он не будет миловать непокорных, они не избегут Его гнева; а те, кто записан в Его «памятной книге», будут спасены.
Стих 18. Когда Господь придёт за Своими, иудеи, которые жаловались на то, что Господь не благословлял их, хотя они были праведными, поймут истину: Бог не смотрит на людей так, как они смотрят на себя. Те, которые казались праведными (или считали себя праведными) не обязательно были праведными в глазах Господа. Люди осознают, что материальное благополучие не обязательно является признаком Божьего одобрения. Когда придёт время, они наконец-то столкнутся с реальностью и смогут увидеть различие между праведником и нечестивым. Различие между служившими Богу и не служившими Ему станет явным, и это объясняется далее в главе 4.
Пророк отмечает, что народ Божий не видел различия «между праведником и нечестивым». Поэтому их жалоба на то, что Бог благословлял нечестивых, а не праведных, была необоснованным искажением истины.
День Господень (4:1–3)
«Ибо вот придёт день, пылающий, как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут, как солома, и попалит их грядущий день, — говорит Господь Саваоф, — так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдёт Солнце правды и исцеление — в лучах Его; и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные; и будете попирать нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ног ваших в тот день, который Я соделаю, — говорит Господь Саваоф».
Малахия уже говорил о великом дне, когда придёт Господь (3:1–3, 5, 17). Божья весть заключалась в том, что в тот день Он отделит праведных от нечестивых. Эта тема продолжается в главе 4 заявлением, что нечестивые «сгорят, как солома» (4:1), а праведные будут счастливы (4:2, 3). Слова Бога в 3:15 опровергают утверждение, что «поступающие нечестиво» избегнут наказания.
Стих 1. Однажды все надменные и поступающие нечестиво будут полностью сожжены; от них ничего не останется. Картину этого полного уничтожения подкрепляют две иллюстрации: солома, пылающая в печи, и уничтожение дерева таким образом, что не останется ни корня, ни ветвей.
Звучит так, будто речь идёт о последних днях, когда Бог уничтожит мир и будет судить всё человечество. Многие толкователи считают, что данный текст указывает на «день Господень», предсказанный в Новом Завете. Однако стихи 4:1, 2 параллельны 3:1–3, где Малахия, по-видимому, предсказывает приход Христа, который был подготовлен Иоанном Крестителем. Сказать больше, в еврейской Библии 4:1–6 значится как 3:19–24. В еврейской Библии нет главы 4.
Скорее всего, 4:1 указывает на приход Христа и начало новозаветной эры. Основанием для такого толкования является также тот факт, что тот же «день» называется «днём Господним» в 4:5, где говорится, что для подготовки его будет послан «Илия, пророк» — то есть Иоанн Креститель. Приготовления Иоанна к этому дню такие же, какие упомянуты в связи с днём прихода Господа, описанным в 3:1–3. Отсюда представляется логичным, что и «день» в 3:1, 2, и «день» в 4:1, и «день Господень» в 4:5 указывают на один и тот же день или на одно и то же событие. Так как Иоанн Креститель был послан для того, чтобы приготовить народ к приходу этого «дня», логично предположить, что во всех трёх отрывках день прихода Господа является временем Его первого пришествия и последовавших за этим событий. Этот день описан в 4:5 как «день Господень, великий и страшный», но Пётр называет его «днём Господа, великим и славным» (Деян. 2:20). Это был день, когда Дух Святой сошёл на апостолов и когда возникла церковь. Согласно Петру, так исполнилось пророчество Иоиля о «дне Господнем, великом и страшном» (Иоиль 2:31).
Как можно день прихода Христа в 4:1 назвать днём уничтожения нечестивых? Христос пришёл предложить спасение человечеству; но для тех, кто отверг Его, Его приход был в каком-то смысле судом. Уделом погибших, которые отказались от Христа, был огонь вечного осуждения — наказания столь неминуемого, что, можно сказать, оно уже совершилось, хотя эти люди были ещё живы.
Стих 2. В отличие от них, благоговеющие пред именем Господа будут спасены. Солнце правды принесёт исцеление и счастье. Наступление дня, когда Бог пошлёт Своего Сына на землю, будет подобно концу длинной безотрадной ночи. Восход солнца рассеет ужасы ночи, и наступление утра принесёт радость. Верных настолько будет переполнять радость, что они захотят взыграть, как тельцы упитанные. Они будут такими же неудержимыми, как молодые животные, только что выпушенные из своих загонов.
Принято считать, что выражение «Солнце правды» указывает на приход Мессии. Льюис отмечает, что уже в 1535 году (в Библии Ковердаля), под «Солнцем правды» понимался Иисус. Однако, говорит он, такое толкование сомнительно, поскольку в еврейском тексте во фразе «в лучах Его» используется местоимение женского рода («в лучах её»), согласующееся со словом «солнце» (шемеш), которое в еврейском языке женского рода». Хейли согласен с этой точкой зрения: «Это, несомненно, так, что Христос принёс свет правды (праведности) Божьей, но весьма сомнительно, что пророк здесь говорит о Нём лично». Нигде в Новом Завете Христос не называется «Солнцем».
Акцент на слове «правда» в 4:2 даёт повод для другого толкования, согласующегося с идеей, что в 4:1 говорится о первом пришествии Христа. «Правда» придёт, сияя ярко, как солнце. Кейл выразил это так: «Правда — это как солнце». Когда появится «правда», не будет конца радости среди верных. При таком толковании Иисус — не «солнце правды», а Тот, через кого Божья праведность может быть явлена человечеству и воспринята им (Рим. 3:21, 22). Явление Божьей праведности благодаря пришествию Христа будет подобно восходу солнца.
На недовольство «надменных» тем, что праведные остаются без награды, а нечестивые не подвергаются наказанию, был дан недвусмысленный ответ. В поле зрения здесь исполнение всех благословений и проклятий, содержащихся в завете Бога с Израилем. В тексте конкретно говорится, кто будет очищен и принят в царство, а кто будет уничтожен. Решение будет зависеть от того, питает ли человек в своём сердце любовь и доверие к Богу (см. Лк. 18:8).
Стих 3. Пророк предсказал, что благоговеющие пред Богом обрадуются пришествию Христа; в стихе 3 он также говорит, что они одолеют «нечестивых». Они будут попирать нечестивых; предающиеся злу не смогут устоять пред праведными и будут такими же беззащитными, как прах под стопами ног их.
В христианскую эру Бог не уполномочил Своих учеников использовать физическую силу, чтобы поражать Его врагов. Каким же тогда будет участие спасённых в уничтожении нечестивых в судный день? Этот стих, должно быть, учит тому, что пришествие Христа поменяет местами судьбы. Нечестивые, возможно, притесняли праведных, боящихся Бога, но в «день Господень» они будут победителями и станут попирать своих врагов. Язык стиха свидетельствует о полной победе праведных над нечестивыми.
Такое предсказание, несомненно, верно, если отрывок говорит о конце времён и вечных наградах. (Рассказ о Лазаре и богаче служит иллюстрацией перемены ролей в загробной жизни; см. Лк. 16:19–31). Однако это предсказание может в равной степени в духовном плане относиться к тем, кто получил спасение и находится в царстве Божьем. «Не много благородных» принимает евангелие (1 Кор. 1:26) по сравнению с числом бедных, которые обращаются к Христу. Тем не менее, приходящие к Нему за спасением «более чем побеждают» (Рим. 8:37; Восстановительный Перевод). В отличие от них, неправедные «мертвы», хоть и живы (см. Кол. 2:13).