Когда ваше чувственное восприятие входит в контакт с чувственными объектами и вы переживаете физическое удовольствие, вы наслаждаетесь этим чувством, как только можете. Но если опыт вашего чувственного восприятия, входящего в контакт с чувственным миром, связывает вас, если, чем больше вы смотрите на чувственный мир, тем более тягостным он становится, тогда, вместо того, чтобы изводиться, думая: «Я не могу установить над этим контроль», – лучше закрыть свои чувства и в молчании обозревать само чувственное восприятие как таковое.
И таким же образом, если вы увязаете в проблемах, которые порождены идеями, вместо того, чтобы пытаться положить конец этим проблемам, ухватываясь за другую идею, что, собственно, невозможно, в молчании исследуйте, как идеи причиняют беспокойство.
В определенные моменты молчаливое сознание крайне важно, но «молчание» не означает закрытости. Молчаливый ум – это бодрый, бдительный ум, ум, отыскивающий природу реальности. Когда вас беспокоят проблемы в чувственном мире, тогда трудность возникает из вашего чувственного восприятия, а не из тех внешних объектов, которые вы воспринимаете. И когда вас беспокоят концепции, это тоже происходит не из внешнего мира, но из цепляния вашего ума за концепции. Поэтому, вместо того, чтобы пытаться остановить проблемы эмоциональным образом, схватываясь за новые материальные объекты или идеи, проведите в молчании проверку, чтобы увидеть, что происходит в вашей душе.
Неважно, какого сорта ментальную проблему вы испытываете, вместо того, чтобы нервничать или мучиться страхом, сядьте, расслабьтесь и пребудьте в таком молчании, какое только возможно. Таким путем вы автоматически сделаетесь способными увидеть реальность и понять корень проблемы.
Когда мы испытываем проблемы, внутренние или внешние, тогда наш ограниченный, неискусный ум делает их только хуже. Когда человек с проблемой чесотки на коже расчесывает ее, он чувствует некоторое временное облегчение и думает, что его расчесывание принесло улучшение. В действительности, его расчесывание делает хуже. И мы подобны ему – мы делаем ту же самую вещь каждый день нашей жизни. Вместо того чтобы стараться положить конец проблемам подобным образом, нам надо расслабиться и положиться на собственный искусный молчаливый ум. Но пребывать в молчании не значит – быть в темноте, не функционируя, сонным, оцепенелым.
Итак, прикройте свои глаза на пять или десять минут и пристально посмотрите на то, что вы понимаете как свою самую большую проблему. Закройте чувственное восприятие, насколько вы только способны это сделать, и оставайтесь в совершенном молчании и в мудрости знания-самонаблюдения – всецело исследуйте свой собственный ум.
Где содержится ваша идея «моей проблемы»?
Пребывает ли она в мозге? Во рту? В вашем сердце? В желудке? Где эта идея?
Если вы не сможете нигде обнаружить этой мысли «проблема», не интеллектуализируйте – просто расслабьтесь. Если несчастные или плохие мысли возникают в вашем уме, просто смотрите, как они возникают и как уходят.
Не реагируйте эмоционально.
Практикуя подобным образом, мы можем увидеть, как слабый и неискусный ум не может смотреть проблемам в лицо. Но ваш молчаливый ум искусной в методах мудрости может смотреть в лицо любой из проблем – бесстрашно и победить ее и держать контроль над всеми вашими эмоциональными и возбужденными состояниями.
Не думайте, что то, что я говорю, – это просто буддийская идея, или идея каких-то тибетских лам. Она может быть действительным опытом всех существ во Вселенной.
Я мог бы сказать вам много слов, – но я думаю, более важно поделиться переживанием молчания.
Когда вы исследуете свой ум в целом, вы можете ясно увидеть, что и несчастные мысли, и мысли восторга, экстаза появляются и уходят. И более того: когда вы исследуете их проницательно, они исчезают вместе – и те, и другие. Когда вы поглощены переживанием, вы тогда думаете: «Никогда не забуду этого опыта», но, когда вы искусными методами проведете его анализ, он автоматически исчезает. Это – опыт мудрости молчания. Он очень прост. Но вы не просто верьте мне на слово – переживите сами его для себя!
По моему опыту, лекция в молчании ценнее, чем та, в которой слов много, но опыта нет. В молчаливом сознании вы обнаруживаете мир, радость и удовлетворение.
Молчаливая внутренняя радость много более долгосрочна, чем наслаждение от шоколада или торта. Такое наслаждение – тоже просто концепция.
Когда вы закрываете свое поверхностное чувственное восприятие и исследуете свою внутреннюю природу, вы начинаете пробуждаться. Почему? Потому что искусственное чувственное восприятие не дает вам увидеть реальность того, как перескакивающая с предмета на предмет мысль появляется и уходит. Когда вы закрываете чувственное восприятие, тогда ваше сознание делается более внимательным и лучше функционирует. Когда ваши поверхностные чувства деятельны, тогда ваше сознание пребывает в каком-то помрачении – оно полностью захвачено тем, как ваши чувства интерпретируют вещи. Таким образом вы и не можете увидеть реальность. Поэтому, когда вы связаны идеями и чувственным миром, тогда, вместо того, чтобы вырываться из них, остановите свое чувственное восприятие и в молчании наблюдайте свой ум. Постарайтесь быть полностью бдительны, вместо того, чтобы быть одержимыми одним только каким-нибудь атомом, элементом. Прочувствуйте целое, а не частицы.
Вы не можете установить для себя то, какими должны быть вещи. Вещи изменчивы – по их природе. Как сможете вы связать их какой-то идеей? Вы можете сами увидеть, что это для вас невозможно.
Когда вы исследуете то, как вы думаете: «Почему я говорю, что это хорошо? Почему я говорю, что это плохо?», – вы начинаете обретать подлинные ответы относительно того, как в действительности работает ваше сознание. Вы можете увидеть, как в большинстве своем ваши идеи глупы, но как ваше сознание придает им важность. Если вы проанализируете их хорошенько, вы сможете понять, что эти идеи в действительности – ничто.
Путем такого анализа вы приходите к ничто в своем сознании. Позвольте сознанию оставаться в этом состоянии ничто. Оно так спокойно, так радостно.
Если вы сможете сидеть каждое утро в молчании ума хотя бы на протяжении десяти или двадцати минут, вы будете получать от него большое наслаждение. Вы станете способны наблюдать движение от момента к моменту своих эмоций, без всякой печали.
Вы увидите внешний мир и людей по-другому. Вы никогда не будете видеть в них помех для вашей жизни, и никогда они не заставят вас почувствовать себя в опасности.
Так красота появляется из сознания.
Вот – опыт молчания.
* * *
Вы можете подвергнуть проверке то, что я говорю, через собственный опыт. Наблюдение и исследование собственного ума так просто, чрезвычайно просто. Постоянно, куда бы вы ни шли, в любое время, вы можете переживать эту энергию. Она постоянно с вами. А шоколад не всегда под рукой, когда вы его захотите, не так ли? А когда вы не хотите его, – тогда он лежит перед носом.
Радость переживания молчания происходит из вашего собственного ума. Поэтому радость всегда с вами. Когда бы она ни была вам нужна, – она всегда здесь.
Как достигается Пробуждение? Где его обретают? – Лишь обращаясь к собственному уму. Лишь познавая природу собственного сознания. Иначе вы просто коллекционируете идеи. Слишком много идей! «Такая идея. Такая религия. Вот такая религиозная идея». Все, что вы делаете, – коллекционируете идеи, но не понимаете, какое отношение имеют они к вашему собственному уму.
Lama Yeshe. The Peaceful Stillness of the Silent Mind: Buddhism, Mind and Meditation.
Текст из книги Маргариты Кожевниковой «Буддийские медитации: тексты практик и руководств»
