Сегодня я размещаю здесь свою статью "Бурятская детская драматургия 1990-2010-х гг.", которая вышла в 2020 году. Бурятская детская драматургия - одно из главных направлений моих исследований. И это не случайно - ведь бурятские детские писатели создали очень интересные пьесы для детей, изучать которые нескучно и увлекательно. Вы и сами можете в этом убедиться, если прочитаете мою статью!
Детская литература далеко не всегда попадает в поле зрения литературоведов, воссоздающих историю той или иной национальной литературы. Так, бурятская детская литература в последнее время перестала быть предметом внимания исследователей. Между тем, изучение современной бурятской детской литературы представляется нам актуальным. Дело в том, что детская литература – это особый вид литературного творчества, связанный с передачей культурных ценностей и социального опыта последующим поколениям. Сейчас, когда бурятская культура находится в поиске своего современного облика и идеала, сочинения детских писателей представляют для нас особенный интерес. Ведь они в своём творчестве пытаются создать образ национального мира, который они хотели бы передать в наследство новому поколению бурят. Поэтому современная бурятская детская литература – это калейдоскоп мировоззренческих концепций, способов репрезентации бурятской истории и культуры, представлений о ценностях и менталитете бурятского народа, о месте этого народа в мировой истории и культуре. Исследование данного материала позволит нам лучше понять процессы, протекающие в современной бурятской культуре, и, возможно, предугадать будущее бурятского национального самосознания.
Среди всех направлений бурятской детской литературы в постсоветский период наибольшее развитие получила драматургия (только в последние годы на первый план выходит познавательная литература для детей). В. Д. Жапов, исследователь бурятской детской литературы 1970–1980-х гг., отмечал, что детская драматургия в то время не получила развития. По его мнению, художественный уровень детских пьес начал повышаться только после обращения к фольклорным сюжетам. Появление новых пьес о современности он считал следующим необходимым шагом в развитии бурятской детской драматургии [7, с. 14]. В действительности же именно обращение к наследию прошлого стало главным трендом в развитии бурятской детской драматургии на рубеже XX–XXI вв. На исходе советского времени эту тенденцию предвосхитила Цырен-Дулма Дондокова, создавшая пьесы «Аламжи-мэргэн» и «Сиротинка белый верблюжонок» («Yншэн сагаан ботогон») на основе одноимённых фольклорных произведений.
Движение этнокультурного возрождения, развернувшееся в Бурятии в конце 1980-х – начале 1990-х годов, повлияло на творчество авторов, пришедших в эти годы в детскую литературу. Начался процесс реэтнизации, заключающийся в «очерчивании границ этнического пространства и принадлежности к нему, в перевоспитании, в первую очередь, молодых людей, в духе осознания этнической принадлежности и знания культурных богатств» [1, с. 43].
Возник спрос на произведения для детей, которые бы знакомили их с традициями своего народа, с сюжетами фольклора и знаковыми событиями национального прошлого. Развитию детской драматургии поспособствовала деятельность театра кукол «Ульгэр», который регулярно ставил пьесы бурятских писателей. Детские спектакли по пьесам местных авторов шли и на сцене Бурятского драматического театра. Благодаря этому в период 1990–2010-х гг. бурятская детская драматургия пополнилась множеством пьес, большая часть которых в разные годы шла на сценах местных театров. Среди пьес, написанных в эти годы, преобладают пьесы с ярко выраженной этнокультурной тематикой. Хочется отметить, что именно в этой области бурятская детская драматургия добилась наибольших художественных успехов. Однако есть и интересные попытки освоения других тем. Каждый драматург, внёсший свой вклад в развитие современной бурятской детской драматургии, является яркой творческой индивидуальностью, поэтому лучше всего рассмотреть творчество каждого автора по отдельности на материале изданных пьес.
Крупнейшим детским драматургом в современной бурятской литературе стал Михаил Жалбуевич Батоин (1936–2017). Он начинал творческий путь как прозаик, а в конце 1980-х годов раскрылся его талант детского писателя и началось сотрудничество с театрами республики. В 1990-е годы он заведовал литературной частью театра «Ульгэр». Спектакли по пьесам М. Батоина «Мудрая девица Ногоодой» («Ногоодой сэсэн басаган») и «Мать-лебедица» («Хун шубуун эхэ») принесли театру признание на международных и всероссийских фестивалях. Его справедливо считали единственным драматургом в Бурятии, который посвятил себя творчеству для детей. Большая часть детских пьес драматурга была издана в виде двухтомного собрания в 2007 году [3; 4].
М. Батоин выступил как новатор, он значительно обогатил жанровый и тематический состав бурятской детской драматургии. С самой первой его пьесой – «Тайной золотых вершин» («Алтан мундаргын нюуса») – в бурятскую детскую литературу пришёл новый жанр – буддийская притча. В дальнейшем в этом же жанре были созданы пьесы «Сказка о глупой Сороке» («Дохолон Шаазгайн үльгэр»), «Синий лис» («Хүхэ зүhэтэй үнэгэн»). Также им были написаны пьесы на основе сюжетов тибето-монгольской буддийской литературы – «Зелёная Тара» («Ногоон Дара эхэ») и «Урок коренного учителя» («Yндэhэн багшын хэшээл»). Эти произведения можно отнести к религиозной детской литературе, поскольку они вводят юных зрителей в мир тибетского буддизма. Другой источник жанрово-тематического своеобразия детской драматургии М. Батоина – бурятский и монгольский фольклор. Пьеса «Мудрая девица Ногоодой» является инсценировкой улигера, «Мать-лебедица» и «Бабжи-Барас-батор» основаны на преданиях о прошлом хори-бурят, «Сказки Белой мыши» («Ама сагаан хулганын онтохонууд») и «У подножия Ягодной горы» («Жэмэстэ агуулын хормойдо») – на преданиях о происхождении традиционного бурятского календаря, пьеса «Эрхы-мэргэн» совмещает в себе сюжеты монгольского мифа об Эрхий-мэргэне и бурятской сказки «Сирота Боро». Во многих пьесах автор использует сюжетные модели народной сказки: это пьесы «Волшебный мешок» («Шэдитэ тулам»), «Морин-хур» и многие другие. Некоторые пьесы М. Батоина можно назвать пьесами-мифами, поскольку они основаны на космогонических, антропогонических и этиологических мотивах фольклора. К таким пьесам относятся «Небесные врата» («Тэнгэриин үүдэн»), «У подножия Ягодной горы», «Мать-лебедица» и другие. Помимо буддийского и фольклорного наследия, у М. Батоина были другие источники вдохновения. В пьесе «Сказка о старом колодце» («Хуушан худагай үльгэр») заметно влияние европейских литературных сказок. Возрождение празднования Сагаалгана стало поводом для написания пьесы «Молочный богатырь» («Һүмбэй баатар»), жанр которой определён как «пьеса к празднику Белого месяца». Пытался М. Батоин писать и о современности: в пьесе «Трое мудрых в мире» («Юртэмсын гурбан сэсэшүүл») поднимается проблема экологического кризиса, разрушительного воздействия человека на природу. Однако в художественном отношении эта пьеса несколько уступает другим произведениям драматурга.
Бурятский мир, изображённый в драматургии М. Батоина, основывается прежде всего на традиционной культуре. Его персонажи – скотоводы и охотники, баторы и мэргэны, ламы и хувараки, ханы и нойоны. Положительные герои обязательно воплощают традиционные ценности бурятской культуры, такие как почитание родителей, любовь к детям, неразрывная связь человека с родом, бережное отношение к природе, приверженность традиционным религиям – шаманизму и буддизму. Время в художественном мире драматурга измеряется не привычным европейским календарём, а традиционным 12-летним животным циклом. Пространство маркировано традиционными для бурятского фольклора топонимами, такими как Байкал, Алтай, Хангай. Бурятский мир, согласно авторской концепции М. Батоина, включает в себя также элементы монгольской, тибетской, индийской культур. Например, в пьесе «Урок коренного учителя» действие происходит в Тибете, а главный герой – легендарный тибетский мыслитель Миларэпа. В пьесе о сотворении мира «Небесные врата» пара божеств-демиургов состоит из бурятского тэнгрия Хурмасты и индуистского бога Вишну. Большая роль в художественном мире М. Батоина отведена сверхъестественным силам, причём шаманистское и буддийское мировоззрения соединяются в одну целостную картину мира. Главная функция религий в пьесах М. Батоина – поддержание гармонии в мире. В этом аспекте шаманизм с его уважительно-внимательным отношением к одухотворённой природе и буддизм, призывающий любить всё живое, оказываются едины. Героями пьес, помимо людей, являются тэнгрии и буддийские божества, «низшие» духи, животные и растения, небесные светила и природные явления (например, ветер): весь мир у М. Батоина населён живыми существами, и все они пребывают в состоянии всеобщей гармонии. В начале и в конце пьес очень часто, согласно ремаркам, «звучит мелодичная музыка», которая должна подчёркивать эту гармоничность традиционного национального мира. Только отдельные персонажи могут своими действиями нарушать изначальный порядок, но в финале гармония всегда восстанавливается.
Помимо концепции национального мира, все пьесы М. Батоина объединены общей концепцией человека и его места в мире. Творчество М. Батоина относится к тому направлению детской литературы ХХ века, в котором «детскость» не означает исключительной назидательности: автор здесь, творя для детей, сам заново открывает для себя мир и обновляет своё мировоззрение. Поэтому детская драматургия М. Батоина философична, она выражает духовные искания автора. Основной конфликт в творчестве драматурга – это конфликт возгордившегося человека с гармоничным миром, который не терпит «самоуправства». Самые разные пьесы автора объединяет одно – образ героя-бунтаря, героя-индивидуалиста, восставшего против изначального мирового порядка: Лис из пьесы «Синий лис» объявляет себя посланником тэнгрия Хурмасты, чтобы подчинить себе всех зверей; Эрхы-мэргэн из одноимённой пьесы хочет доказать, что он сильнее и хитрее самого Хурмасты; Хоридой в пьесе «Мать-лебедица» считает себя хозяином природы и относится к ней исключительно как к источнику разнообразных благ для человека. В финале всех этих героев ждёт разочарование: Лиса разоблачают и делают посмешищем для всех зверей; Эрхы-мэргэн устаривает мировую катастрофу, стреляя по солнцу, однако мир восстанавливается, а вот Эрхы-мэргэн – бесследно исчезает; Хоридою проходится расстаться с женой-лебедицей и понять, что природа имеет свои законы, которые нельзя нарушать. В основе сюжета всех пьес М. Батоина лежит драма отношений человека с миром. Наиболее полно этот метасюжет раскрывается в поздней пьесе драматурга «Вечный странник» («Хэтын замшан»). Эта фантасмагорическая пьеса менее других кажется детской, поскольку её финал подчёркнуто трагичен для главного героя, однако автор всё же поместил её в своё собрание пьес для детей – видимо, потому, что она развивает ту же мысль, что и все остальные его пьесы, созданные для юного зрителя. Главный герой – безымянный Вечный странник – живёт в незапамятные времена, когда у людей не было смерти. Потом люди заключают соглашение с Тэнгрием-творцом, и Тэнгрий дарует им смерть вместе с возможностью перерождения. Вечный странник боится смерти и хочет её избежать, он вступает в спор с Тэнгрием, утверждая, что человек имеет право жить вечно. Однако со временем к герою приходит осознание бессмысленности своей жизни, он бесцельно ходит по миру и доживает до наших дней, когда находит спасение в буддийской религии. Здесь окончательно проявлена идея М. Батоина о предназначении человека – человек должен быть частью гармоничного мира наравне с другими живыми существами; во взаимосвязанности всех существ и явлений, в бесконечном обновлении и перерождении заключается вечная гармония этого мира. Если человек вдруг отказывается быть частью целого, если он ставит себя выше остального мира – его ждёт несчастливая судьба в отрыве от мировой гармонии. Таким образом, в своих пьесах для детей М. Батоин призывает их почувствовать эту изначальную гармонию мироздания, бережно относиться к природе и традициям, осознать себя частью целого и нести ответственность за весь мир. Тэнгрий Хурмаста в пьесе «Небесные ворота» так говорит о созданных им вместе с Вишну людях: «У них душа испытывает жалость ко всем, они могут спасать попавших в беду, острым умом наделён человеческий род» [4, с. 34]. Именно в этом, по мнению драматурга, заключаются главные качества людей – потому божества и отвели им столько места на земле.
Пьесы М. Батоина написаны прекрасным бурятским языком, вобравшим в себя всё богатство языка фольклора, старописьменной и новописьменной бурятской литературы. Автор в равной степени владеет прозаической и стихотворной речью. Некоторые пьесы являются полностью стихотворными – «Мудрая девица Ногоодой», «Сказка Старого колодца», «Пташка Бэтгэлжэн» («Бэтгэлжэн шубуухай»). В этих пьесах особенно заметно умение драматурга так использовать ритм стиха и фонетические средства выразительности, чтобы передать характер каждого героя и сделать звучание пьесы по-настоящему драматичным. Нужно признать, что М. Батоин является одним из наиболее талантливых бурятских детских писателей и самым ярким представителем бурятской детской драматургии.
Эрдэни Чимитович Дугаров (р. 1945) получил всеобщее признание как выдающийся детский поэт, однако помимо стихотворений он создал и несколько пьес для детей. Две из них опубликованы в сборнике произведений автора в 2018 году [6]. Это пьесы «Хоридой-мэргэн» и «Бабжи-Барас-батор».
Как и М. Батоин, Э. Дугаров изображает мир традиционной бурятской культуры, а сюжеты заимствует из фольклора. Творчество драматурга имеет этнопедагогическую направленность. Через свои пьесы он знакомит детей с традиционным бурятским бытом, с фольклором, с представлениями о национальном характере. Сюжеты пьес построены так, чтобы показать различные ситуации традиционного быта: установку сэргэ, игру в шагай, совершение обряда «сэржэм» и т. д. Персонажи пьес Э. Дугарова изображены в соответствии с их социальной ролью: Хоридой – отец семейства, его жена – женщина-мать, Бабжи – батор, защитник своего народа, Хондоли – младший брат и т. д. Соответственно подчёркнуты те черты характера героев, которые наиболее важны для их статуса, например, у Хоридоя – ответственность, у Бабжи-батора – храбрость, у Хондоли – уважение к старшему брату. Таким образом, Э. Дугаров демонстрирует в своих пьесах традиционные модели поведения, закреплённые в национальном сознании.
Пьесы написаны прозой со стихотворными вставками. Проза Э. Дугарова отличается ритмичностью, что придаёт ей особое «сказочное» звучание. В стихах в полной мере проявляется талант детского поэта – они благозвучны, ритмичны, наполнены игрой звуков и слов. Всё это делает пьесы Э. Дугарова весьма ценным вкладом в бурятскую детскую литературу.
Необычную для современной бурятской детской литературы тему затронул в своей пьесе Валерий Цыренович Дабаев (литературный псевдоним – Басаа Валера, р. 1940). Этот автор пришёл в литературу поздно – творчеством он начал заниматься только после выхода на пенсию.
Его пьеса «Как Дамби в космосе побывал» («Дээдэ түбидэ Дамбиин айлшалалга»), опубликованная в 2015 году в сборнике произведений автора [2], является одним из немногих в бурятской детской литературе произведений в жанре научной фантастики. Также интересно и то, что это пьеса о современности. Её главный герой – мальчик Дамби из бурятского села. Он случайно встречает инопланетян и совершает путешествие на их планету. Инопланетный мир оказывается более развитым во всех отношениях, чем земной, и этим он обязан более высокому уровню духовного развития инопланетян. Они научились не причинять никакого вреда природе, их сила мысли способна буквально двигать горы, как показано в одной из сцен. К землянам они относятся с пренебрежением, поскольку от людей Вселенная получает только вред.
Нетрудно заметить, что в основе процветания инопланетной цивилизации лежат духовные практики традиционных бурятских религий – буддизма и шаманизма. Идея цивилизации, основанной на трепетном отношении ко всему окружающему миру и бесконечном духовном самосовершенствовании, перекликается с высказываниями некоторых современных бурятских духовных деятелей, которые видят в традиционной культуре бурят потенциал для всеобщего духовного возрождения. Получается, что инопланетный мир у В. Басаа – это проекция лучших черт бурятской культуры в далёкое будущее. В пьесе космическое путешествие совершают два представителя бурятского народа – мальчик Дамби и сельская труженица Ханда, которые, видимо, иллюстрируют два противоположных варианта современного бурятского национального характера. Эти различия ярко проявляются при встрече героев с инопланетным миром. Дамби тянется к инопланетянам, поскольку он сам открыт всему новому, хочет подружиться со всеми, его привлекают достижения высокодуховной инопланетной цивилизации. Ханда, наоборот, злится на пришельцев, потому что она – ограниченный человек, привязанный к своей монотонной жизни, её отпугивают непохожие на неё люди, она совершенно не хочет меняться и скорее обозлится на весь мир, чем начнёт учиться чему-то новому. При этом автору, безусловно, хочется видеть будущее бурятского народа в Дамби, а не в Ханде, и он возлагает надежды на ребёнка, чтобы он реализовал лучшие потенции своего народа.
Русскоязычная бурятская детская драматургия представлена творчеством Геннадия Тарасовича Башкуева (р. 1954). Он уже много лет является самым востребованным бурятским драматургом, его пьесы ставят театры по всей России. Г. Башкуев – яркий представитель русско-бурятского литературного пограничья. Будучи русскоязычным писателем, он остаётся носителем бурятского национального сознания, и это отражается в его произведениях.
В сборнике пьес Г. Башкуева, изданном в 2017 г., опубликовано четыре пьесы для детей [5]. Две из них основаны на сюжетах бурятской словесности. Пьеса «Сказка о лжи и честном Доржи» написана по мотивам бурятских народных сказок, «Мудрая однорогая корова» – по мотивам рассказов Х. Намсараева. Г. Башкуев, не внося существенных изменений в общеизвестные сюжеты, вводит в традиционный мир элементы современности ради комического эффекта. Так, например, Белый старец у него находится «на пенсии», богач Бата добивается у старика Бодинсы выплаты «кредита» и т. д. Автор изображает традиционный бурятский мир с иронией, вполне осознавая, что этот мир во многом остался в прошлом, уступив место современной культуре.
Другие две пьесы драматурга имеют истоки своего сюжета в мировой литературе, но автор остроумно привносит в каждую из-них что-то бурятское. В пьесе «Всё будет хотошо» сюжет разворачивается вокруг приключений игрушек, которые выбросили повзрослевшие дети. В число главных персонажей наряду с игрушками входит пёс монгольской породы Хотошо – именно этот персонаж придаёт пьесе бурятского драматурга этническое своеобразие. Пьеса «Али-Баба, 40 разбойников и 1 (один) попугай» основана на известной арабской сказке и в целом повторяет её сюжет. Только волшебным помощником Али-Бабы в пьесе становится попугай по имени Биликто – по имени можно догадаться о бурятских корнях этого персонажа. Г. Башкуев в своих пьесах для детей, в противоположность этноцентризму других авторов, предлагает взгляд на бурятскую культуру как на часть мирового культурного пространства, где элементы различных культур, традиционности и современности свободно сочетаются друг с другом. Этот вариант изображения национального мира, при котором бурятский мир не выглядит обособленным во времени и пространстве, наиболее соответствует действительности. Как видно из вышесказанного, Г. Башкуев не склонен к утопическим представлениям о тотальном этнокультурном возрождении, а его детская драматургия демонстрирует способы сосуществования различных культур, среди которых и бурятской находится своё место.
Таким образом, бурятская детская драматургия 1990–2010-х гг. представляет собой корпус достаточно разнообразных и интересных как в художественном, так и в идейно-тематическом отношении текстов. Знакомство с ними необходимо для получения полного представления о путях развития современной бурятской литературы. И сейчас познакомиться с этими пьесами стало проще - в интернете доступен сборник "Бурятская детская драматургия", составителем и одним из переводчиков которого был я. Читайте и погружайтесь в удивительный мир бурятской детской драматургии!
Примечания
1. Амоголонова Д. Д. Современная бурятская этносфера. Дискурсы, парадигмы, социокультурные практики. Улан-Удэ : Издательство Бурятского госуниверситета, 2008. 292 с.
2. Басаа В. Александрина. Улаан-Yдэ : ИП Бальжинимаев А. Б., 2015. 384 н.
3. Батоин М. Ж. Алтан мундаргын нюуса. Улан-Удэ : Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2007. 208 с.
4. Батоин М. Ж. Тэнгэриин үүдэн. Улан-Удэ : Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2007. 192 с.
5. Башкуев Г. Т. «Апноэ» и другие пьесы. Улан-Удэ : НоваПринт, 2017. 432 с.
6. Дугаров Э. Хори алтан һүлдэмни : шүлэгүүд, зүжэгүүд, найруулганууд. Улан-Удэ : НоваПринт, 2018. 416 с.
7. Жапов В. Д. Бурятская детская литература на современном этапе (1970–1980-е гг.) : авт. дис. … канд. филол. наук. Улан-Удэ, 1993. 17 с.
Спасибо, что дочитали до конца! Если вам было интересно, вы можете поддержать канал лайком и подпиской, а также оставить комментарий.
Читайте также другие статьи, в которых я исследую литературу народов России:
- Буддисты, коммунисты и ненайденное счастье: как сегодня интерпретируют роман бурятского классика