Продолжаем публикование уникального перевода послания Имама Али ибн Абу Талиба (а.с.) Малику б. Аштару «Шарх-е ахднаме-и Али» («Толкование договора Али»). Это послание было опубликовано в Стамбуле в 1886-1887 гг. Когда Достопочтенный Али назначил Малика б. Аштара наместником в Египет, он вручил ему послание с изложением его взглядов по поводу управления страной.
Гармония между руководителем и народом
«Наместники не должны по какой бы то ни было причине подолгу отлучаться от народа, потому что, с одной стороны, эта отлучка приоткроет двери несправедливости, позволив действовать карьеристам, а с другой стороны, уменьшит интерес народа к делам страны. Следует также знать, что, находясь по ту сторону занавеса, народ не знает, что там происходит. В их представлении, незначительные события выглядят значительными, а значительные – незначительными, хорошие вещи кажутся им плохими, а плохие – хорошими. Они не могут отличить правду от неправды, путают истину и ложь. В конце концов, наместники тоже люди. Как они могут знать о тех вещах, которые люди от них скрывают? У правды нет четких признаков, по которым они могли бы отделить правду от лжи»[1].
О Малик! Ты принадлежишь к одному из двух типов людей:
1. Если ты выступаешь в роли человека, посвятившего себя благодеяниям, но надолго отстранишься от людей, ты не сможешь удовлетворить неотложные нужды людей и не сможешь обеспечить щедрого распределения средств.
2. Если тебя будут воспринимать как презренного и жадного человека, тогда, в соответствии с этим мнением, бедняки расстроятся, отчаявшись в возможности какого-либо благодеяния с твоей стороны, и не решатся о чем-то тебя попросить. Аллах говорит: «(это такие люди) которые скупятся, велят людям быть скупыми и утаивают то, что Аллах даровал им из Своей милости» (сура «Ан-Ниса», аят 37).
В таком случае большая часть того, о чем тебя просят люди – это те вещи, которые не станут для тебя непосильной ношей и не принесут тебе тяжких хлопот».
Различные слои народа
«О Малик! Ты должен знать, что подвластный тебе народ состоит из восьми сословий, в которые входят воины, писари, судьи, наместники, торговцы, ремесленники, сборщики налогов и бедняки. Все эти сословия подобны шестеренкам одного колеса. Благо каждого из них связано с благом другого. Ни одно из них ничего не сможет сделать без другого. Господь Миров Всевышний Аллах показал относящиеся к ним границы в божественных писаниях и сунне Достопочтенного Пророка и дал их нам в качестве хранимого Им завета»[2].
Любовь и милосердие руководителя
«О Малик! Нужно всегда любить каждый слой общества и относиться к ним с чувством сострадания и милосердия. Нужно не набрасываться на обездоленных людей подобно хищным зверям и не хвататься за всякую возможность завладеть их имуществом и вещами и ограбить их, потому что народ состоит из двух частей:
1. Одна их часть – это верующие, а они твои братья.
2. Другая их часть – зиммии, которые также являются рабами Аллаха, как и ты. Тебе нужно прощать людям недостатки или ошибки, совершенные ими умышленно или неумышленно, подобно тому, как ты просишь Аллаха простить тебе совершенные тобой недостатки и ошибки. Аллах говорит: «(Богобоязненные) которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро» (сура «Ал-и Имран», аят 134), потому что над людьми стоишь ты, чтобы прийти на помощь взывающим о ней, а над тобой стоит халиф. Над халифом же стоит Аллах, который придет к каждому на помощь. Не забывай о том, что Всевышний Аллах, поставивший тебя руководить делами народа, испытает тебя среди людей делами народа[3].
Не притесняй народ и поступай с ним несправедливо, вступая тем самым в войну с Аллахом, который способен отомстить за него. Аллах сказал: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников» (сура «Аш-Шура», аят 40).
У тебя нет сил отомстить Аллаху. К тому же, ты нуждаешься в прощении и милости Аллаха[4].
Обязанность руководителя в случае природных бедствий
«Ты должен облегчить груз того ущерба, который народ понес из-за природных бедствий, а именно нашествия саранчи, уничтожения урожая грызунами, уменьшения воды в источниках, погибели урожая из-за обильных дождей, затопления селевыми потоками земель, расположенных на каменистой земле или у русла реки, гибели посевов из-за засухи, короче говоря, всякого рода подобных бедствий небесного происхождения»[5].
Для тебя не должно быть тяжелым или утомительным пожертвовать чем-либо ради того, чтобы уменьшить страдания людей, потому что устранение трудностей народа с землей в минуту необходимости и обеспечение использования недвижимого имущества – это такое богатство, которое наряду с благоустройством города и провинции обеспечит похвалу в твой адрес со стороны народа. Благодаря твоей справедливости, которая принесет процветание, они почувствуют облегчение и станут счастливыми. Таким образом, они продолжать поддерживать тебя. Народ будет счастлив обеспеченному тобой облегчению, твоей справедливости и помощи, которая избавит их от их жалкого положения. Сделанные тобой на будущее запасы и собранные тобой продукты питания возвысят тебя и увеличит похвалу в твой адрес. Благодаря этому твоему справедливому и милосердному обращению с ними придет такое время, когда люди будут с легкостью на сердце принимать любое важное дело, которое ты им поручишь, потому что обеспеченный и процветающий народ будет принимать на себя возложенные на него обязанности и не будет избегать ответственности. Не следует забывать, что любое место приходит в упадок из-за того, что беднеют его жители. Накопление наместниками богатств для самих себя, их сомнения по поводу возможности оставаться в должности наместника и, особенно, уменьшение запасов для народа делает людей бедными и обездоленными»[6].
Защита бедняков и нищих
«На подвластных тебе территориях есть не имеющие дохода бедняки, неимущие, которые не занимаются попрошайничеством, хронические больные, оставшиеся в безвыходном положении калеки, лишившиеся рук или ног, которым Аллах определил долю бедняков. Аллах говорит: «Пожертвования предназначены для неимущих и бедных» (сура «Ат-Тауба», аят 60). В таком случае ты должен выделять из государственной казны долю для живущих в твоей области бедняков и нищих. Тебе нужно выделять неимущим из других городов часть средств, поступающих от торговли и военных трофеев или отпущенных на нужды бедняков-мусульман, не делая различий между близкими и дальними. Как ты помогаешь тем, кто к тебе ближе, так же помогай и тем, кто дальше, потому что Аллах говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве» (сура «Аль-Маида», аят 2).
Таким образом, ты должен защищать права бедняков, не делая различения между теми, кто ближе, и теми, кто дальше. Пусть твои умственные занятия не мешают тебе интересоваться делами бедняков, потому что ты не сможешь оправдать себя тем, что уделяешь свое время тем делам, которые ты считаешь важными. Не жалей своих искренних усилий ради бедняков. Не обделяй их своим милосердием и искренней заботой. Аллах говорит: «Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов» (сура «Лукман», аят 18).
Ты должен поручать благонамеренным, богобоязненным, заслуживающим доверия и праведным людям находить бедолаг, которых оскорбили государственные служащие или которые пострадали от знати и не могут рассказать тебе о своих трудностях, чтобы расспросить об их делах[7].
Тебе нужно хорошо вести себя с бедняками, памятуя о том, что в Судный день твои оправдания будут приняты Аллахом, потому что бедняки более других людей нуждаются в правосудии и справедливости. Поэтому ты должен быть очень внимательным в том, чтобы отдавать беднякам причитающееся им по праву, и прибегать к Аллаху от того, чтобы ненароком отказать им в том, что полагается им по праву. Нужно оказывать помощь и выполнять свои обязательства перед теми сиротами, которые оказались не способны обеспечивать себя из-за того, что не стали заниматься попрошайничеством, а также пожилыми людьми, которые уже не могут работать. По сути, это повеление является очень тяжкой обязанностью для наместников. Однако Аллах даст облегчение тому обществу, которое уверует в истинность тех прекрасных вещей, о которых говорит Аллах, будет просить о благом исходе для себя и терпеть трудности на пути соблюдения чьего-либо права.
О Малик! Ты должен уделять время для того, чтобы узнавать о желаниях, скрытых в сердцах нуждающихся людей. Ты должен поочередно вызывать к себе нуждающихся и беседовать с ними. На собраниях ты должен быть скромным и показывать пример простоты, которая снискает довольство Аллаха. Я слышал, как Пророк многократно говорил в разных местах: «Пока в умме слабый и бедный не будут признаны равными в получении того, что им причитается по праву, эта умма никогда не усилится и не станет священной». О Малик! Посему никогда не забывай, что ты должен препятствовать несправедливости и притеснениям бедняков и беззащитных людей со стороны назначенных тобой помощников, чиновников, воинов и стражей порядка. Ты должен устранять страх и жестокость, держаться подальше от суровости и строгости, чтобы люди могли без страха разговаривать с тобой лицом к лицу. Если ты так поступишь, ты распространишь милость и станешь причиной для получения награды за поклонения.
О Малик! Также важно еще кое-что. Ты должен оказывать помощь и творить добро, произнося прекрасные слова. Если ты не можешь что-либо дать, ты должен отказать, говоря приятные слова и прося прощения. Есть такие важные дела, которыми ты должен интересоваться лично. Например, ты должен лично интересовать вопросами, которые вынуждены записывать писари. Если понадобится, ты должен сам вести всему учет и отвечать за все. Ты должен удовлетворять основные нужды народа в тот же день и не оставлять сегодняшние дела на завтра. Ты можешь оказывать помощь сверх потребности, используя доходы, поступающие от дарений. Тебе следует подписывать все в тот же день, потому что всякая вещь свершается в тот день»[8].
Статья подготовлена по материалам переводов трудов Проф.Др. Хайдар Баша
[1] Ахд-наме. С. 45.
[2] Ахд-наме. С. 18.
[3] Ахд-наме. С. 6.
[4] Ахд-наме. С. 7.
[5] Ахд-наме. С. 31.
[6] Ахд-наме. С. 33.
[7] Ахд-наме. С. 39.
[8] Ахд-наме. С. 43.