Бхагавад Гита - это воистину неисчерпаемая тема. Я многократно приступала к её изучению. Перечитала много разных переводов. Но решиться писать на эту тему было непросто, потому что втиснуть в формат одной статьи, даже трёх статей, такой массив информации невозможно. Бхагавад Гиту называют «многозначным откровением». И это действительно так. Достаточно упомянуть тот факт, что и Махатма Ганди и человек, его убивший, оба нашли в ней источник идей и вдохновения.
Существует множество интерпретаций данного текста и каждая интерпретация вкладывает в одни и те же слова своё значение. Более того, каждый переводчик наделяет этот текст своим смыслом. Понятие смысла связано с понятием контекста. Смысл без контекста вообще неопределим. При чтении некоторых переводов, у меня возникал вопрос: а так ли на самом деле говорил Кришна? Я читала дальше и понимала, что не всё так просто. Самый распространённый на данный момент перевод далеко не самый правильный. Цель этой статьи не в том, чтобы полностью раскрыть всю глубину Бхагавад Гиты во всех возможных контекстах. Для этого нужно писать книгу. Но я постараюсь дать пищу для размышления.
Единый с Истиной и Духом знает правильный путь и потому решителен. Путь непробуждённого сознания многоветвист и ни к чему не ведёт. (Перевод смысла. БГ 2:35)
Бхагавад Гита была создана либо ранее Атхарваведы, либо в тот момент, когда Атхарваведа ещё не была признана, как отдельная Веда. Подтверждением этого является тот факт, что в Гите нет упоминания об Атхарваведе. Исходя из содержания и формы изложения, время создания Бхагавад Гиты можно соотнести со временем создания средних Упанишад. Знание примерного времени создания нам необходимо, чтобы определить исторический контекст и не трактовать содержание, исходя из тех идей, которые возникли позже её написания либо в момент написания только формировались, и следовательно тоже могут иметь значение, отличное от общепринятого сегодня. Оговорюсь сразу, что я считаю Бхагавад Гиту неотъемлемой частью Махабхараты. Но обо всём по порядку.
Бытует мнение, что Бхагавад Гита изначально была создана независимо от остального текста Махабхараты. Это становится совершенно ясно при чтении первых её глав, когда в ответ на пламенную речь Арджуны о невозможности убивать своих близких родственников и учителей Кришна говорит о том, что «неуязвим Воплощённый» и можно убить только тело, но всепроникающий Дух вечен. Хотя сама по себе констатация этого факта и верна, но уместен ли такой аргумент? Смена одежды это не то же самое, что смена тела. Так что такое сравнение будет соответствовать обстоятельствам и выглядеть разумно и корректно, когда мы в философской беседе пытаемся объяснить механизм этого процесса. Но оно выглядит странно, когда такие обороты используются для того, чтобы убедить кого-то в необходимости убивать людей. Даже, если рано или поздно все эти люди всё равно умрут. Таким образом, при чтении, мы сразу же наталкиваемся на свидетельство того, что в текст Махабхараты был вплетён отрывок из какого-то отдельного философского текста. Кроме того, сложно представить себе, чтобы в реальной битве кто-то столь пространно размышлял о йоге, расположившись между двух армий.
Поэтому да, Бхагавад Гита либо изначально создавалась как независимый текст, либо в ней использовались отрывки из других текстов, созданных независимо. Последний вариант подтверждается тем, что в тексте Гиты мы встречаем пересказ идей, встречающихся в Упанишадах. Однако Бхагавад Гита была вплетена в Махабхарату и на данный момент, чтобы понимать все оттенки смысла, необходимо рассматривать её в контексте всего произведения. Более того, чтобы понимать Бхагавад Гиту, необходимо иметь представление об истории развития философской мысли на территории Индии с древнейших Ведических времён, и, напротив, отстраниться от более поздних или даже существующих параллельно учений, например таких как Буддизм и йога Патанджали. Ибо эти учения используют те же слова, но уже в другом значении.
Итак, почему я считаю Бхагавад Гиту неотъемлемой частью Махабхараты? Зачем вообще этот текст включён в неё? В контексте всего произведения битва на поле Куру - не просто битва за власть. Это битва за истинную Дхарму. К моменту начала битвы со стороны Пандавов было предпринято много усилий, чтобы избежать такого финала. По сути к данному моменту у Пандавов не осталось никаких других вариантов, кроме двух: сражаться или умереть не сражаясь. Но даже в такой ситуации Арджуна всё ещё рассматривает вариант «умереть», как вполне приемлемый, лишь бы его действия не противоречили Дхарме (высший закон, долг, основы, устои). Ведь убийство родственников и учителей - это адхарма (неправедность). С другой стороны, битва за правду и справедливость - это долг кшатрия (воина). Если кшатрий откажется исполнять свой долг, то это тоже адхарма, которая приведёт к ещё большим бедствиям как для него самого, так и для мира в целом. Это и другие подобные противоречия красной нитью проходят через всю Махабхарату. Множество эпизодов этого произведения показывают нам вновь и вновь, как в общем хорошие люди постоянно и в любой ситуации стараются действовать согласно Дхарме. Но при этом именно неукоснительное и бездумное следование этой «мёртвой букве закона» (который сам по себе и хороший и правильный, но не может предусмотреть всех возможных переплетений и вариантов реальной жизни и уловок демонических существ) приводит их всех на поле Курукшетры, а весь их род к катастрофе.
Однако прямого ответа на вопрос: что же со всем этим делать, и как же кшатрию понять, что он на самом деле находится на стороне Дхармы, в Махабхарате нет. Собственно такой однозначный ответ и невозможен. Но именно Бхагавад Гита и посвящена рассмотрению вариантов решения данной проблемы. Кришна не даёт никаких «новых заповедей» или законов взамен старым и плохо работающим. Но Он даёт нечто большее. Считается, что эта битва происходит в преддверии Кали-юги, в которую искажения и извращения неизбежны. Именно в Бхагавад Гите Кришна показывает путь (на максимально доступном для понимания жителя Индии тех времён уровне) и правильное состояние сознания, к которому нужно стремиться. Он даёт инструмент для тех, кто не хочет блуждать в иллюзиях или играть по правилам демонов, либо вообще оказаться в их стане. Таким образом, Бхагавад Гита - это не потерянная Упанишада, которую тут приспособили по случаю, а логический итог и вывод всей Махабхараты. Это становится совершенно очевидно, если очистить суть данного текста от наслоений чуждых интерпретаций, которыми он успел обрасти.
Для общего правильного понимания смысла Бхагавад Гиты, необходимо также осознать и запомнить, что ни Арджуна, ни сам Кришна не были монахами. Кришна не призывает уходить из социума или как-то обособляться от него. Этот путь никуда не ведёт. Если человек «находится вне социума», то это означает, что он себя противопоставляет социуму. Следовательно в его жизни, так или иначе, а социум есть. Наоборот неоднократно в тексте указано на необходимость единения со всем сущим. Правильнее находиться в социуме и одновременно вне него, что достигается освобождением сознания и воли от власти трёх гун, всего сиюминутного и иллюзорного.
Кстати о гунах. Гуна - буквально переводится как «нить». Я бы сказала, что гуна - это энерго-информационный поток. Обычно под гунами понимается тлетворное влияние физического мира, которое вызывает в человеке всевозможные страсти и иллюзии. Однако столь негативное отношение к физическому миру изначально не было свойственно ведической цивилизации и является более поздним приобретением, причём именно на этой территории. Этого нет в Ведах, с которыми арии пришли в Индию, нет у других арийских народов, живущих вне Индии, нет и в ранних Упанишадах. Кришна подчёркивает, что все три потока порождены Им и исходят от Него.
- Sattva (сатва) - гуна благости, светлый поток (сатва созвучна русскому слову «свет»).
- Rajas (раджас) - гуна страсти, действия, сотворения. Раджас - это воля и это желание. (сравните со словом раджа - правитель).
- Tamas (тамас) - гуна невежества, заблуждения, инертности. (тамас созвучна русскому слову тьма).
Получается, что гуны - это потоки силы, исходящие от Создателя, направленные, упрощённо говоря, на созидание, разрушение и поток воли. Изначально эти потоки существуют не для того, чтобы сбивать людей с пути Дхармы. Все три потока поддерживают существование мира. Гуны-потоки можно сравнить с тройкой стремительных коней. Эти «кони привередливые» несут неосознанного человека к пропасти, если его сознанием управляет не он сам, а они. Кришна призывает Арджуну оставаться в ясности, владея собой. В этом случае Веды будут не более нужны, чем колодец, когда вокруг итак много воды, и знания можно будет черпать напрямую из бесконечного чистого источника. В Бхагавад Гите Кришна критикует Веды. Но не сами Веды поверхностны и потеряли своё значение. На самом деле к этому моменту многие люди утратили правильное понимание Вед, так как перестали ощущать связь со Всевышним. Кришна не отрицает Веды! Например в 16 главе Он говорит:
«Да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Тебе подобает совершать дела в этом мире, познав наставления писаний». (БГ 16:24 пер. Неаполитанский С.М.)
Однако не всегда писания могут дать ответ на вопрос «что делать?». Мы видим такие примеры в Махабхарате. В этих случаях Кришна советует довериться, как мы бы по-русски сказали своей со-вести:
«Ко мне обрати свою мысль, мне предан будь <…> Все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю.» (БГ 18:66 пер. Эрман)
(Если статья показалась Вам интересной, не забывайте ставить лайк. Это поможет развитию канала. Если хотите высказать своё мнение - пишите комментарий. И подписывайтесь на канал, чтобы видеть другие статьи).
Читать продолжение статьи:
Бхагавад Гита. Так говорил Кришна? (2 часть)