Рав Моше Хаим Луцатто пишет о проблеме, когда истинное благочестие далеко как от некоторых мудрецов Торы, так и от простых людей. В чем же кроется причина такого упущения?
Причина состоит в том, что эти мудрецы думают, будто вопросы благочестия настолько просты и понятны всем, что даже не стоит в них углубляться. А у тех, кто не является мудрецами, нет развитого инструмента постижения, и их разум не настолько силен, чтобы действительно углубиться и понять, что же такое на самом деле истинное благочестие.
В качестве отступления от основной темы разберем один важный вопрос, который требует объяснения. Если мы глянем на самих себя, то мы увидим нечто необъяснимое. А именно: мы все выросли в рамках так называемой «греческой культуры», кто-то в меньшей степени, кто-то – в большей. И вопрос в том, откуда после всего этого вообще берется такая возможность – стать настоящим верующим евреем? С уверенностью можно сказать, что это чудо, значимость которого не меньше того, которое произошло во времена Второго Храма с оливковым маслом. А, возможно, даже и больше.
Можно ответить на этот вопрос на основании известных и довольно понятных вещей. Все мы знаем, что у человека есть душа и тело, которые не настолько противоположны, как нам кажется, ведь источник жизни тела находится в душе. В качестве доказательства этого можно привести всем известный пример: когда душа оставляет тело, оно не сохраняется, а превращается в прах. То есть, даже жизненная сила тела зависит от души.
Когда мы говорим о душе, следует отметить, что наши мудрецы различали 5 уровней человеческой души: нефеш, руах, нешама, хая и ехида. Нормальное состояние человека (такое, которое должно быть) – то, в котором явно присутствуют только три нижних уровня души: нефеш, руах и нешама. Нефеш – это животная душа, та, что дает человеку силу роста и физического функционирования. Руах (в буквальном переводе – дух) – это те силы, которые дают человеку возможность выбора между добром и злом. Эти уровни души присутствуют в каждом человеке. И даже в преступниках, несмотря на то, что их добро минимально.
Есть и третий уровень души – нешама. О ней говорится, что она может находиться в человеке, а может и не находиться. Кроме того, о ней сказано, что она подобна части Б-жественного, поскольку спустилась от Трона Славы Всевышнего. Эта Б-жественность может присутствовать в человеке, а может и не присутствовать. Если человек грешит, то она его оставляет. По этой причине наши мудрецы сказали, что преступник и при жизни называется мертвецом. То есть для тех, кто хочет изгнать из себя Б-жественную душу, есть проверенный «рецепт» – нужно немножко погрешить. Есть еще один способ убрать эту часть души – при помощи гнева, как написано в книге Зоар: гнев – это то, чем человек вытесняет свою Б-жественную душу.
Давайте немного углубимся и разберем, чем же на самом деле является наша душа. В наших святых книгах (в том числе, в книге Рамхаля «Даат Твунот») говорится, что человеческая душа на всех ее уровнях чрезвычайно высока, даже выше ангелов. И сам факт того, что она имеет хоть какое-то отношение к нашему телу – это одно из невероятнейших чудес творения. Всевышний как бы сказал душе: «Сократи себя, ограничь себя и спустись в это ничтожное тело». Каждый день после отправления естественных надобностей мы произносим благословение, которое оканчивается словами: «Благословен… излечивающий каждую плоть и творящий чудесное». Об этом пишет великий законоучитель рав Моше Исерлис (Рамо) в примечаниях на кодекс Шулхан Арух: «творящий чудесное» – имеется в виду чудо единения души и тела. И величайшее чудо заключается как раз в том, что перед нами предстает именно человеческая душа в теле, а не душа «осла» на двух ногах. Хотя нет никаких сомнений и в том, что даже животная душа осла на четырех ногах – это великое чудо, которое недоступно для человека. Но именно тот факт, что в бренном теле может быть такая возвышенная душа, как у Хафец Хаима или как у Моше Рабейну, – вот это величайшее чудо.
Чтобы хоть как-то приблизиться к пониманию того, что же такое душа, давайте представим себе айсберг. Как известно, только малая часть его видна, тогда как основная часть находится под водой. Так и человеческая душа – ее силы, мощь и подлинное величие скрыты. Они проявляются в этом мире небольшими проблесками, которые мы замечаем. Если бы наша душа по-настоящему открывалась в полную силу, то тогда ни у кого не осталось бы выбора делать что-либо против воли Творца. У нас было бы ясное понимание и постижение сил нашей души и духовных источников того, что происходит в мире. Не было бы никакой мысли о грехе! Но такова была воля Всевышнего, чтобы дать нам возможность выбора. Поэтому нам ограничили душу и поместили ее в наше бренное тело и в этот материальный мир. И, таким образом, у нас действительно есть выбор между добром и злом.
Вернемся к тому, с чего мы начали. Мы говорим о чуде, которое происходит с нами: полноценные эллинисты и выпускники университетов, которые «впитали в себя греческую культуру», превращаются в настоящих евреев, соблюдающих и изучающих Тору (и более того – видящих мир глазами Торы). Если не понимать величия души, то это действительно непонятно. Но если мы поймем, что на самом деле в каждом из нас находится не только «верхушка айсберга», что внутреннее величие души есть в каждом из нас, а ее части, связанные с высшими духовными мирами, мы просто не видим – тогда этот вопрос не будет так сложен. Наше цельное духовное «Я» настолько выше этого земного мира, что, когда в нас пробуждаются силы души, которые выше этого мира, они способны нас полностью изменить.
Загвоздка состоит в том, что мы не знаем, как докопаться до собственной души. Это не так просто. В первую очередь потому, что даже доступный нам уровень нешама, который может быть в нашем теле, зачастую отсутствует, так как многие из нас еще не в силах исправить свои грехи и совладать с гневом. Поэтому вопрос тут принципиальный: если мы можем жить с нашей душой, то мы можем перевернуть самих себя. Но если же человек отделен от Б-жественной души, то о нем сказано, что «преступники еще при жизни называются мертвецами», и кажется, будто бы у него нет никаких шансов на исправление. Но Всевышний делает нам чудо и дает нашей душе искры святости, несмотря на то, что мы этого не заслуживаем. В наших силах, занимаясь Торой, удостоиться этих искр, раздуть их и выпустить пламя святости, озарить его светом всю нашу жизнь. Такое превращение воистину подобно воскрешению из мертвых!
Теперь давайте вернемся к нашей теме в «Месилат Йешарим». Рамхаль пишет о так называемом «разрыве», который есть между человеком и благочестием. В связи с такими понятиями, как уровни души (нефеш, руах, нешама), наши мудрецы говорят, что у человека есть органы тела, которые соответствуют этим уровням. Нефеш – это уровень, соответствующий животной душе, место которой в печени. Руах – дух, ему соответствует орган, которым мы выбираем – сердце. Поэтому сказал царь Давид после того, как согрешил: «Сердце чистое сотвори мне, Всевышний, и дух правильный обнови во мне». Когда есть чистое сердце, тогда есть место для обитания «правильного духа». Третий уровень, более высокий – нешама, место его пребывания – в мозгу.
Существует понятие, которое называется тмимут. Многие его неверно интерпретируют, путая с такими понятиями, как неискушенность ума или более того – бездумье. Но это не так. Понятие тмимут подразумевает под собой изощренный ум, глубокое понимание всего Талмуда и цельность жизни по воле Творца. Истинное служение Творцу не имеет никакого отношения к так называемой бездумности. Как раз наоборот: постижение воли Творца, как в том, что касается заповедей, так и в том, что касается благочестия, – это очень «тонкие» понятия. Не говоря уже о скрытой части Торы – каббале, которая требует очень глубокого и тонкого анализа вещей. И всякие теории о том, что можно понимать каббалу, не понимая при этом Талмуда – это бред! Понимать каббалу может только тот человек, который имеет очень углубленное и тонкое мышление. А произносить те или иные умные слова можно, даже ничего не понимая и не зная. Но, чтобы понимать то, что говоришь, надо иметь изощренный ум. И вместе с этим нужно, чтобы у человека была целостность – тмимут, чтобы исполнять то, что он учит, даже не понимая смысл вещей.
Поэтому, если мы говорим сейчас об истинном благочестии, то от нас требуются две вещи. Во-первых, глубокое понимание вещей. То есть, действительно быть мудрецами Торы. Во-вторых, нужно, чтобы эта мудрость была направлена на исполнение воли Творца. Есть в Талмуде такое понятие: хахамим hем леареа. Как говорится, знание во вред. Истинная мудрость, являющаяся источником благочестия – это та мудрость, которая направлена именно на исполнение воли Творца, которая, в свою очередь, открывается в Торе. И если мы не понимаем Тору глубоко, то мы не постигаем волю Творца глубоко. А если мы не постигаем ее глубоко, то нам далеко и от благочестия. Об этом сказано в Пиркей Авот: невежда не может быть по-настоящему Б-гобоязненным, и неуч в Торе – не может быть благочестивым.
Вы спросите: к чему это нам? А к тому, что нам надо докопаться до собственной души, нужно найти искорки души, которые у нас есть, и не гасить их, а наоборот – раздувать. Если же человек будет грешить и думать, что, поскольку он учит Тору каждый день, поэтому он может заниматься тем, чего делать нельзя, – очевидно, что такому человеку далеко до Торы и благочестия. Но когда человек действительно отдаляет себя от греха и хочет исполнять волю Творца – тогда занятие Торой, которая является открытием воли Творца в нашем мире, приближает его мозг к тому, что в нем должно находиться. Как сказано в наших книгах: мозг – это обитель высокой души. Так вот мозг, направленный на исполнение воли Творца, является причиной того, чтобы человеку открылся тот самый уровень, который называется нешама, и который подобен части Б-жественного.
То, о чем говорит Рамхаль – как связать воедино мудрость Торы с благочестием – можно разделить на два уровня. Первый заключается в том, чтобы человек был мудрым в Торе, а второй – чтобы эта его мудрость была направлена на постижение воли Творца и на ее исполнение.
Месяц Мархешван – это время выхода из месяца великих праздников – Тишрея. Смысл святости праздников и Шаббата, в частности, состоит в том, чтобы пробудить в нас более высокие уровни души. Мы не можем постоянно находиться на духовной высоте праздников, так как это – великий дар Свыше. Все праздники Тишрея – наша временная возвышенная духовная обитель, в которой мы получаем духовный заряд для жизни, направленной на исполнение Воли Творца. Все, что требуется от нас в такие святые дни – это почувствовать более высокие уровни нашей души и «взять» их в наши будни.
Этот заряд связи с Творцом каждый из нас должен взять с собой на весь год. То же относится и к Шаббату. А в будни у нас есть то основное, что связывает нас как с Всевышним, так и с нашей собственной душой более высокого уровня, которая связана с Творцом. И это – Тора, которая является причиной того, чтобы наша Б-жественная душа присутствовала в нас. А мы, в свою очередь, должны стараться, чтобы изучаемая нами Тора была лишма – т. е. «во имя ее исполнения и ради ее замысла» – чтобы она помогла нам связать наши души с Б-жественным светом.