Сегодня 06 сентября 2021 года 9 часов 33 минуты, понедельник, +9
Всем доброго дня!
В прошлых статьях
20.08.2021. Критерии оценки успешности государства: зарождение государственности.
21.08.2021. Критерии оценки успешности государства: государства Древнего мира.
мы рассмотрели теории зарождения государственности, государства Древнего мира, государство и право Древних государств. Начали рассматривать политическую мысль Древних Государств.
Сегодня мы продолжим рассматривать философские взгляды на устройство государства.
Политические и правовые учения в Древней Греции
Политические и правовые учения в Древней Греции
В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода:
- ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;
- классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;
- эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) – период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.
Ранний период.
В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия.
Жил Гомер.
Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады.
Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы.
Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы.
Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон.
Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости».
Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона.
У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д.
Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями. Например, Солон, по свидетельству Аристотеля, считал соблюдение законов важным долгом граждан.
Классический период. Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии.
В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель.
Философия в Греции переживает период расцвета.
На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты.
Софистами (от гр. «софой» - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании.
В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства.
Традиционно софистов разделяют на старших и младших. Старшие, такие как Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт – последовательно отстаивали идеи демократии.
Политические теории младших - Фрасимаха, Ликофрона, Алкидаманта - в итоге переродились в нигилистическое отношение к праву.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики.
Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.
Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии
Гесиод и его поэма «Труды и дни»
В этот период наиболее известным был поэт Гесиод из Беотии (кон. VIII – нач. VII вв. до н.э.).
В своей поэме «Труды и дни» он рисует тяжелое положение крестьянства, теснимого и разоряемого знатными людьми, сконцентрировавшими в своих руках земельные богатства.
Сравнивая богача с ястребом, а бедняка – с соловьем, попавшим в его когти, Гесиод изображает ястреба, несущего соловья под облака и обращающегося к нему с поучением: «Что ты пищишь, несчастный! Ведь я бесконечно сильнее тебя. Все равно ты будешь там, куда я тебя унесу, и нисколько тебе не поможет, что ты – певец искусный. А сделаю я с тобой, что будет мне угодно: или съем или отпущу на свободу. Безумец тот, кто захочет спорить с сильнейшим. Он уйдет разбитым и вдобавок увидит один позор и муки».
Золотой век, когда не было ни горя, ни забот, ни старости, по Гесиоду, безвозвратно отошел в область преданий.
За ним последовал век серебряный, который сменился веком медным.
Но и люди медного века, страшные и воинственные, погибли, истребляя друг друга.
Теперь – век железный, когда люди обременены непосильным трудом и непрестанными заботами, охвачены взаимной враждой.
В железный век раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, повсюду господствуют обман и насилие.
Преисполненный пессимизма, порожденного зрелищем угнетения и разорения простых людей, Гесиод пророчит: «Никогда более, ни днем, ни ночью, люди не избавятся от непосильного труда и бедствий. Пойдет разлад между друзьями и братьями. Стариков не захотят больше кормить и уважать. Водворится право сильного, и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут почитать, а злых и наглых».
знакомая картина?
Тем не менее, Гесиод верит, что правда в конце концов восторжествует. Гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствия тем, кто ее гонит.
В стихах Гесиода, осуждающих насилие и неправду, выражен протест против захватов и притеснения со стороны аристократов – представителей родовой знати.
Память о равенстве и всеобщей свободе, царивших при первобытно-общинном строе (золотой век), сохранялась в народных преданиях и отразилась в религиозных верованиях. Богатая знать вынуждена была считаться с народным культом Кроноса – бога золотого века и допускать празднества в его честь – кронгои (римские сатурналии), на время которых рабам предоставлялась свобода. Обычай требовал даже, чтобы господа обслуживали рабов во время праздничных трапез.
Борьба против старой родовой знати – эвпатридов, начатая в VII в. до н.э., почти повсеместно закончилась победой демоса. Родовая аристократия потеряла свои привилегии и была оттеснена от монопольного руководства государством.
Политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита
Политическая и правовая мысль аристократии нашла выражение в учении Пифагора и его школы.
Пифагор (571–497 гг. до н.э.), идеолог аристократии, жил долгое время на острове Самосе, но с установлением там тирании Поликрата Самосского покинул остров и поселился в городе Кротоне (Южная Италия).
Здесь он объединил местные аристократические круги и создал особый союз, имевший политический характер.
Пифагор утверждал, что все сущее есть число.
Элементы чисел он называл элементами всех вещей: «И всю вселенную (признал) гармонией и числом».
Иными словами, начала математических наук пифагорейцы объявили началами всех вещей.
Пифагор берет за основу количественную сторону материи, превращая число в самостоятельную метафизическую сущность.
Политическое и правовое учение Пифагора построено на аристократических началах.
Человек нуждается в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор.
Худшее зло для всякого общества – безначалие.
Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей.
Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму.
Отсюда, по его учению, вытекает большое значение воспитания, и правового в том числе.
Они проповедовали особый образ жизни, отличавшийся строгостью нравов и направленный на достижение того, что пифагорейцы считали совершенством.
В своих союзах они практиковали общие трапезы, общие занятия музыкой, гимнастикой, науками. Это были основанные на строгой дисциплине, полурелигиозные, полуполитические организации сторонников аристократического строя.
Политическим идеалом Пифагора и его последователей была аристократия – господство знати над широкими массами людей.
имеется ввиду аристократия с высокими моральными устоями
Сторонником родовой знати, аристократии был также другой греческий мыслитель – замечательный философ Гераклит (кон. VI – нач. V вв. до н.э.).
Он учил, что в мире все течет, все постепенно изменяется: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»; «…Нельзя дважды прикоснуться к одному и тому же телу».
Отражая стихийную тягу древних греков к материализму, Гераклит утверждал, что мир состоит из вечно меняющейся материи.
Он выражает эту мысль, объявляя основой всего существующего огонь: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим...».
Гераклит также положил начало учению о развитии через противоположности и о диалектическом единстве противоположностей.
Все происходит из «противоположного обмена»: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это».
При этом борьба, то есть столкновение противоположностей, есть движущее начало всякого изменения. Единство возникает из множественного, гармония – из столкновения противоположных начал и из их борьбы.
Гераклит был защитником рабства.
Он пытался оправдать социальное неравенство ссылками на законы вселенной и заявлял, что борьба есть закон вселенной и что одним борьба определила быть богами, другим – людьми, одних она сделала рабами, других – свободными.
Раздоры, а вместе с тем и бедствия жизни неустранимы. Попытка истребить бедствия и изгнать раздор из мира богов и людей могла бы лишь способствовать гибели мира.
Гераклит выступал в области государственного строительства как приверженец аристократии.
Господство немногих он пытался оправдать присущим им превосходством перед массами: «Для меня один стоит десяти тысяч, если он лучший».
Гераклит отрицал демократию, которая существовала в то время в его родном городе Эфесе.
«Эфесянам следовало бы, – говорил он, – перевешать у себя всех взрослых и предоставить свой город несовершеннолетним».
Однако, опасаясь выступлений против рабовладельческого строя, Гераклит подчеркивал значение соблюдения законов в государстве.
Народ, говорил он, должен бороться за свой закон, как за свои стены.
Законы государства Гераклит объявлял отражением вечных законов миропорядка.
Гераклит призывал смириться перед законом – тушить свое высокомерие, как пожар. Но, имея в виду при этом не закон, установленный демократией, а закон тиранов или олигархов, Гераклит напоминал, что «законом называется также следовать воле одного».
Именно этому закону неравенства, установленному одним или немногими, мыслитель призывает безоговорочно повиноваться.
Политические и правовые идеи Демокрита
Другим ярким ученым того времени был Демокрит (ок. 470 или 460 г. до н.э. – ум. в глубокой старости), являвшийся защитником демократии, сторонником торговых и промышленных кругов.
Уроженец Абдеры (Фракия), он много путешествовал и обладал весьма обширными познаниями.
Им написано большое число сочинений по различным отраслям знаний, но от них дошли до нас лишь отдельные отрывки (фрагменты).
Демокрит учил, что все в мире состоит из бесчисленного количества атомов, движущихся в пустоте.
Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны, неделимы, непроницаемы. Все вещи образуются из сочетания атомов, все изменения обусловлены их соединением и разъединением, их перемещением.
Люди, по учению Демокрита, вели первоначально стадный образ жизни, не имея ни одежды, ни жилищ и не создавая запасов пищи.
У них не было ни царей, ни правителей, ни господ, ни войн, ни грабежей.
Они вели мирную и чуждую излишеств жизнь.
Позднее, научившись пользоваться огнем, они перешли к земледелию, изобрели ремесло и создали государственную власть.
Государство есть, по Демокриту, величайший оплот, отражающий все: пока оно цело – все цело, когда оно гибнет – все гибнет.
Подчеркивая такое значение государства, Демокрит отмечает также большое значение закона и законности.
Понимая по-своему сущность законов, Демокрит объявляет причиной их появления взаимную вражду людей.
Законы были бы излишни, если бы люди не завидовали и не вредили друг другу: «Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому».
Мудрец, говорит он, мог бы жить свободно, не повинуясь законам.
Но так как взаимные отношения людей преисполнены вражды, то законы необходимы и их следует охранять с беспощадной строгостью.
Отсюда высокое значение политического и правового искусства. Нет искусства выше политики и права, и нет обязанностей выше обязанностей гражданина.
По своим симпатиям Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии.
Бедность в демократии, заявлял он, настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.
Демокрит защищал умеренную цензовую демократию, относясь критически к крайней демократии, укрепившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э.
В частности, он высказывался за смягчение ответственности должностных лиц и особенно против того, чтобы «тот, кто господствовал над другими, попадал <через год> сам под власть этих других».
Вместе с тем развитие системы хозяйства и связанное с этим обострение противоречий внутри полисов подняли значение вопросов государства и права, в особенности вопросов о происхождении и сущности государства и права.
Традиционные воззрения и верования подвергались при этом смелой критике.
Софисты: проблемы государства и права
Новым потребностям жизни удовлетворяли тогда софисты (от греч. sophos – мудрый), главным образом, представители их старшего поколения, выступающие в роли популяризаторов знания и учителей красноречия.
Различают обычно старших софистов и младших. К числу старших относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон, Продик; к числу младших – Ликофон, Тразимах, Калликл, Алкидам, Критий.
Старшие софисты придерживались прогрессивных взглядов и были сторонниками демократии. Среди младших наряду с представителями демократического направления встречались и защитники авторитарных взглядов и течений.
Сочинения софистов до нас не дошли, за исключением некоторых отдельных отрывков. Сведения об их произведениях и их учениях содержатся в трудах других античных мыслителей, главным образом Платона и Аристотеля. Однако оба они, в особенности Платон, относились к софистам критически.
Надо отметить, что вопросы государства и права поставлены были, прежде всего, у прославленного представителя старшего поколения софистов – Протагора (ок. 490 – ок. 420 гг. до н.э.).
Его перу принадлежало много произведений, в том числе сочинения «О государстве», «О борьбе», «О богах», «Истина или ниспровергающие речи». Содержание сочинения «О государстве» остается совершенно неизвестным.
Протагор выдвинул учение об относительности знаний и наших представлений о добре и зле.
По его мнению, все зависит от того, как человек воспринимает и оценивает постигаемую им действительность.
«Человек есть мера всех вещей, – учил Протагор, – существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют».
Наши знания получаются от ощущений, а ощущения различны у различных людей.
Поэтому нет единой истины.
О всякой вещи существует два противоречивых утверждения.
Протагор, подобно Демокриту, понимал объективную реальность как «текучую материю» со всей изменчивостью, которая ей свойственна, и утверждал, что в материи заключены противоположные начала и что в силу этого человек извлекает из нее различные восприятия, а отсюда проистекают различные и даже противоположные утверждения людей об одном и том же предмете.
Столь же относительны и противоречивы, по Протагору, суждения о добре и зле. Возможны два противоположных мнения об одном и том же поступке, два противоположных суждения о том, что является справедливым, а что несправедливым.
Бегство постыдно на войне, но заслуживает одобрения в состязании; убийство сограждан достойно осуждения, но убийство на войне необходимо и даже похвально.
Прекрасное и постыдное, справедливое и несправедливое – все это одно и то же. Все зависит от точки зрения того, кто высказывает суждение.
Протагор, прежде всего, останавливается на рассмотрении догосударственного состояния людей, рисуя беспомощную жизнь безоружных дикарей, бессильных перед лицом нужды и не способных к организованной жизни.
Отбрасывая расхожие представления о золотом веке, который якобы предшествовал железному, Протагор пытается дать картину постепенного развития человеческой культуры от самого примитивного ее состояния до уровня, когда люди овладевают искусством, техническим мастерством, пользуются огнем и, наконец, переходят к искусству совместной организованной жизни в городах.
Это искусство – умение судить о справедливом и несправедливом, по мнению Протагора, свойственно всем людям. Добродетель должна быть достоянием всех, а иначе не было бы и государств. Миф Протагора приводит, таким образом, к демократическим выводам: все должны быть участниками политической и правовой жизни, в равной мере принимать участие в решении государственных дел.
Государство само устанавливает, что считать справедливым и прекрасным: «То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него». Закон есть изменчивый и весьма условный продукт человеческого творчества – политического искусства.
Чтобы подчеркнуть эту произвольность и условность закона, Протагор противопоставляет закон человеческий закону естественному. Однако естественное состояние, по Протагору, не выше и не лучше гражданского состояния.
Наоборот, Протагор рисует естественное состояние как войну всех против всех, при которой совершенно невозможна совместная жизнь людей.
Практическим выводом из этой философии мог быть только призыв к неуклонному следованию существующим законам.
Политико-правовые взгляды Сократа
Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469–399 до н.э.).
Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада.
В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество».
Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.
Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников – Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.
Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю».
Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой.
Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение.
Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий.
Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки.
Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.
Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права.
Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных.
Сократ рекомендует начинать с самопознания.
«Познай самого себя», – заявляет он.
Знать себя – это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит.
Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, – это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.
Государство.
Форма государства. Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.
Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять».
Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.
Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства.
Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...».
Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.
Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно, независимо от воли людей. Эти законы – «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное – одно и то же.
Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.
Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.
Как видно, политическая мысль Древней Греции, как и Древнего Востока исходит из того, что существование угнетателей и угнетенных - естественная природа.
Одни мыслители склоняются к аристократической монархии, другие к демократии, но при сохранении рабства.
Все сходятся на соблюдении законов, какими бы они не были.
#дневник программиста 1с #критерии оценки #государство #древняя греция #политическая мысль
Канал "Дневник программиста 1С"
