Является ли искусство результатом продуцирования эмоций?
С позиции глубинной психологии искусство нечто большее, чем просто генерация или продуцирование эмоций.
Искусством мы ведь называем не все подряд, что вызывает у нас чувства, а нечто избранное, особенное.
Например, незатейливая песенка в исполнении ребенка тоже вызовет эмоции, однако это будут эмоции другого порядка в сравнении с теми, которые мы можем испытывать, слушая "Токката и фуга ре минор" Баха.
Важно, что человек способен интуитивно понимать/ощущать, что он контактирует с нечто, что принадлежит миру искусства, а не просто является неким "продуктом" чье-го либо авторского творчества.
Ведь искусство обращено не столько к сознанию, сколько именно к бессознательному пласту личности человека - там оно находит свой отклик и побуждает человека к проекции.
Что это значит?
Значит, когда мы смотрим великий фильм (или, допустим, соприкасаемся со вселенной образов какого-либо шедевра живописи) мы способны распознать в нем...символ. Древний, архаичный, "запечатанный" автором произведения непреднамеренно, а посредством его соприкосновения с кладезью человеческой пра-памяти, связывающей всех своим "вечным мифом", повторяющимся снова, и снова. "Мифом" человечества, раскрывающимся каждый раз, с каждой новой эпохой по-новому - с новым значением, близким духу того времени, в котором мы живем.
Такой символ несет в себе необъятно емкий контекст, оттого сближающий нас с "тайной творчества" с еще большей силой.
Когда творчество открывает человеку доступ к контакту с пра-образами коллективного бессознательного, оно может являться искусством.
И, как говорил немецкий драматург Герхарт Гауптман, на мнение которого опирался Карл Густав Юнг, объясняя с позиции психологии "магию символа" в искусстве и творчестве: "Быть поэтом - значит, позволить, чтобы за словами прозвучало Пра-слово".