Приветствую всех подписчиков и читателей данного канала!
Сегодня - продолжение перевода книги Мастера школы Дзёдо-синсю Эйкена Кобая "Misunderstandings of Master Rennyo". В этой части он сравнивает термин "СИНДЗИН", который использовал основатель школы Синран Сёнин для обозначения Веры в Изначальный Обет Будды Амиды, с термином "АНДЗИН", который употреблял Мастер Рэннё.
Приятного и познавательного чтения!
-------------
Термин Синдзин буквально означает "разум веры" или "верующий разум". Достопочтенный Мастер Синран указывал, что такое состояние разума следует понимать как "истинный разум".
Существует мнение, что Синдзин, о котором говорил Достопочтенный Мастер Синран, и Андзин (буквально "умиротворённый разум"), о котором говорил Мастер Рэннё, суть совершенно разные по своей природе вещи. Также некоторые люди утверждают, что Синдзин, которому учил Мастер Рэннё, отличался от Синдзина, которому учил Достопочтенный Мастер Синран. Но так ли это на самом деле?
Вот, что говорится в «Записях сказанного высокомудрым Рэннё» в параграфе 185:
Если говорить: Синдзин, Андзин — а бестолковый человек и письменных знаков-то не знает, — [вряд ли он что-нибудь поймёт]. Если говорить: верующей разум, умиротворённый разум, подумает [он], что это разные [по смыслу слова]. Вот почему всё, чему мы должны учить таких людей, — это то, что все мы, "невежественные существа, исполненные слепых страстей", можем стать Буддами. Следует указать: "Положись на Амиду и его помощь в возрождении после смерти". И тогда, как бы ни был бестолков человек, услышав [это], он обретёт Веру-Синдзин. Нет других Врат Закона в нашей школе, кроме этих.[1]
Таковы были слова Мастера Рэннё. Как можно определить из вышесказанного, хотя Мастер Рэннё и использовал оба термина — Синдзин и Андзин, он не имел в виду разные вещи. Оба эти термина подразумевают одно, а именно полное вверение себя Силе Будды Амиды.
Далее, некоторые исследователи утверждают, что термин Андзин использовался только Мастером Рэннё и, что Достопочтенный Мастер Синран его якобы никогда не использовал. Это также неверно.
Впервые термин Андзин был использован Зендо Дайси[2] для обозначения "Трёх Разумов"[3]: "верующего разума", "глубокого разума" и "разума, стремящегося к возрождению в Чистой Земле посредством добродетелей Будды Амиды". Этот термин часто встречается в его трудах. Достопочтенный Мастер Синран много раз цитировал Зендо Дайси, в том числе в своём главном сочинении «Учение, Практика, Вера, Просветление» («Кёгёсинсё»).
Люди, утверждающие, что Достопочтенный Мастер Синран пренебрегал термином Андзин и не использовал его, неправильно понимают Синдзин — Истинную Веру.
Мастер Рэннё уделял много времени объяснению того, что он понимал под термином Андзин. Вот, например, что сказано в одном из отрывков «Выборки из "Записей сказанного высокомудрым Рэннё"»:
[Термин] Андзин означает, что, полностью полагаясь на Амиду, ты будешь спасён таким, какой ты есть. Вот почему иероглиф Андзин написан с иероглифом, означающим "свободный", а также "умиротворённый". (Иероглиф "дзин", также читаемый как "син", означает "сердце-разум"). Действительно, Андзин есть самое свободное и умиротворённое состояние разума.
Далее, Мастер Зонкаку (1290 - 1373 гг.) в «Восхвалении добродетели [Достопочтенного Мастера Синрана]» использовал фразу "Андзин, обретаемый среди кармы повседневной жизни", которая указывает на "разум, обретший полное спокойствие благодаря абсолютной уверенности в возрождении в Чистой Земле".
Те, кто считает, что Достопочтенный Мастер Синран считал главной своей задачей помощь бедным и противодействие власть имущим, а не заботу о возрождении в Чистой Земле, ошибаются. Таким людям может казаться, что именно в своей антиправительственной деятельности Синран видел истинное выражение Истинной Веры-Синдзин. Если полагать так, то не может быть никакой речи об «умиротворённом разуме», а значит "разум, обретший полное спокойствие благодаря абсолютной уверенности в возрождении в Чистой Земле" был бы совершенно чужд Достопочтенному Мастеру Синрану. Но такое понимание Истинной Веры-Синдзин в корне ошибочно!
Само собой разумеется, Вера-Синдзин в Дзёдо-синсю (учение Достопочтенного Мастера Синрана) — это безусловная вера в 18-й Изначальный Обет Амиды, который звучит так:
Если, после обретения мною состояния Будды, всем живым существам десяти направлений, искренне и с радостью вверившим себя мне, возжелавшим родиться в моей стране и до десяти раз произнёсшим моё Имя, не уготовано возродиться там, за исключением тех, кто совершил Пять тяжких преступлений, и тех, кто клевещет на истинную Дхарму, да не достигну я наивысшего Просветления.
18-й Обет выражает желание Будды Амиды привести к возрождению в Чистой Земле все живые существа десяти направлений. Соответственно, Вера-Синдзин — термин, объединяющий в себе "Три Разума", о которых говорится в этом Обете: "верующего разума", "глубокого разума" и "разума, стремящегося к возрождению в Чистой Земле [посредством добродетелей Будды Амиды]" — это средство для "возрождения в Чистой Земле" (одзё) и больше ни для чего.
Как говорится во фразе "Синдзин — истинная причина (возрождения в Чистой Земле)", единственной целью Веры-Синдзин является возрождение в Чистой Земле. В главе О Вере «Кёгёсинсё» Достопочтенный Мастер Синран, указывая, что Синдзин есть полное отсутствие сомнений, использовал следующие выражения:
- "полное освобождение от сомнений", и
- "отсутствие даже тени сомнений".
Также в «Записках об однократном и многократном [повторении Имени Будды]» он писал:
Синдзин — это слушание Обета Амиды Будды (причины возрождения в Чистой Земле) с безусловной верой . Другими словами, Синдзин есть отсутствие сомнений в спасительной Силе Изначального Обета.
Из всего вышесказанного становится ясно, что Вера-Синдзин, которой учил Достопочтенный Мастер Синран, является причиной нашего возрождения в Чистой Земле. Именно разум принимает истину Изначального Обета. В Письме 15 из «Писем Высокомудрого Рэннё» присутствует такое объяснение Веры-Синдзин:
Но тогда что есть вера? Вера — это когда без каких-либо колебаний, всем сердцем полагаешься на Мида-нёрай[4], не обращаешь никакого внимания на остальных Будд и бодхисаттв, только просто веришь исключительно и без двоедушия в Мида. Это мы и называем утверждением в вере.[5]
Ясно видно, что Мастер Рэннё воспринял учение Достопочтенного Мастера Синрана о Вере-Синдзин совершенно правильно.
Далее, в одном из своих писем Достопочтенный Мастер Синран писал о разуме, который сопровождает Синдзин, следующее:
Те, чьё "возрождение в Чистой Земле" полностью определено, осознают свой долг перед Буддой и произносят Нэмбуцу в знак благодарности.
Разум, который чувствует себя бесспорно связанным с Чистой Землёй, полностью отличается от разума, который сомневается в том, возродится он там или нет. Разум, чувствующий себя связанным с Чистой Землёй, — это не что иное, как разум, вступивший в мир спасения Будды Амиды и поэтому обретший полное спокойствие. Поэтому такой разум вполне естественно также называть Андзином.
Те, кто настаивает на том, что Вера-Синдзин и Андзин — это разные понятия, неправильно понимают Синдзин. Складывается впечатление, что такие люди считают Синдзин чем-то, что должно привести их к какому-то осязаемому результату в этой жизни. Такую ошибку совершают те, у кого нет личного опыта обретения Веры-Синдзин/Андзина. А раз у них нет такого опыта, они не имеют и не могут иметь верного представления о том, что такое Синдзин/Андзин.
-------------
[1] За основу этого отрывка взят перевод В. Ю. Климова.
[2] Зендо Дайси — Шань Дао (613-681 гг.), китайский буддийский монах, один из основоположников учения о Чистой Земле. В школе Дзёдо-синсю Шань Дао считается Пятым патриархом (примеч. переводчика).
[3] Другой вариант этого термина — "Три Сердца". В английском варианте авторского текста книги используется слово mind (ум, разум), однако необходимо учитывать, что в японской традиции "разум" неотделим от "сердца". Это хорошо видно в первой части первой главы «Поворот сердца-разума», где автором использовался термин mind/heart (разум-сердце, или сердце-разум). Все эти "Три Сердца/Разума" упоминаются в 18-ом Обете Амиды.
[4] Мида-нёрай — Будда Амида (примеч. переводчика).
[5] Перевод В. Ю. Климова.