Переход от присваивающего хозяйства к производящему привел к изменению в пантеоне божеств. На первый план стали выходить солнечные и лунные боги (связанные с одной стороны со счетом времени, необходимым для ведения сельского хозяйства, а с другой – с плодородием), а также боги рек (и их разливов). Одновременно продолжается усиление сакрализации власти верховного правителя, который сам начинает ассоциироваться с солнечным богом. В другом варианте правитель являлся верховным жрецом, который мог обеспечить благоволение богов. В любом случае фигура правителя наделялась особой магической силой, которая позволяла ему управлять природными явлениями или даже самими богами.
Из-за того, что в этот период не существовало абстрактных понятий, боги воспринимались людьми как вполне конкретные существа – люди, животные или природные объекты, причем ими они могли быть одновременно (например, божество неба одновременно могло являться женщиной, коровой и рекой). Также за одно явление могли отвечать несколько божеств (например, в древнеегипетской мифологии было около 70 солнечных богов). Кажущееся противоречие между этим не смущало людей, которые понимали, что это является толкованием сущности явления, а не самим явлением. В результате стали формироваться сложные пантеоны, насчитывающие несколько сотен или даже тысяч богов. При этом в рамках одного государства могло существовать несколько пантеонов, с различной иерархией богов.
Соответственно боги воспринимались как живые существа, обладающие определенными потребностями и наделенные способностями, хоть и превосходящими человеческие, но не на качественном уровне, а скорее в степени. Боги не обладали бессмертием, могли взрослеть, стариться и болеть, нуждались в еде и питье. Они не были всемогущими, но могли осуществлять деяния, непосильные для обычных людей. Соответственно между людьми и богами существовал определенный «договор» – в обмен на жертвоприношения высшие силы могли (но не обязаны были) оказывать определенное содействие. Главная функция людей на Древнем Востоке собственно и заключалась в служении богам и обеспечении их всем необходимым.
Центром религиозной жизни на Древнем Востоке был храм, который представлял собой отражение картины мироздания. Храм не был предназначен для собрания верующих, являясь домом для бога. Одновременно храм был местом сосредоточения учености, где хранились многочисленные записи (как исторического характера, так и хозяйственные), велись астрономические наблюдения и т.д. Кроме того храмы могли быть владельцами (не собственниками) земли и рабов, за счет чего обеспечивали себе значительный запас продуктов, который выступал в качестве «резерва» для простых жителей на случай неурожая.
Важной частью древневосточных религий были представления о смерти и загробном существовании (как для людей, так и для богов). Смерть рассматривалась не как конец жизни, а как один из «переходов» (наравне с переходом из детства во взрослую жизнь), но представления о дальнейшем бытии у разных народов различались (это могло быть продолжение той же жизни, что человек вел прежде, пребывание в «царстве теней», перерождение в другом теле и т.д.). Поэтому задачей человека было позаботиться о своем посмертном существовании, что выразилось в развитии погребального культа. Прежде всего, было необходимым сохранять память о человеке – через возведение гробниц, установление жертвоприношений от потомков и т.д. Это было возможным потому, что в представлении людей Древнего Востока существовала прямая связь между обозначаемым (человеком) и обозначением (именем), сохраняя имя, сохраняется и сам человек (равно как и наоборот).
Однако изначально добиться приемлемого посмертного существования могли только немногочисленные герои или правители, способные своими прижизненными деяниями создать себе достойное имя. Для прочих людей жизнь после смерти мыслилась как унылое пребывание в полумраке, без каких либо удовольствий или даже сносного существования. В качестве альтернативы такому представлению о загробной жизни появлялись учения, призывающие сосредоточиться на жизни земной, которая мыслилась как выполнение своих обязанностей без ожидания жизни после физической смерти.
Около середины II тысячелетия до н.э. появляется представление о загробном суде, на котором определяется посмертное бытие человека в зависимости от его земной жизни. Первые представления об этом отражены в древнеегипетской «Книге мертвых» (около 1600 г. до н.э.). Дальнейшая судьба человека определяется соблюдением им заповедей, однако первоначально это было сильно связано с магией. «Исповедь отрицания» из «Книги мертвых» – это скорее произнесение заклинания, призванного «обмануть» судей, нежели реальная исповедь, подразумевающая признание своих грехов и раскаяние в них.
С идеей загробного суда тесно связана проблема теодицеи – происхождения добра и зла, которая нашла отражения в древнеегипетской «Песне арфиста», древневавилонской «Теодицеи» и «Диалоге господина и раба». Поскольку людей занимал вопрос о существовании зла, которое не было наказано богами и праведности, которая не вознаграждалась, то эти тексты давали несколько вариантов ответа: рано или поздно зло будет наказано; существующая несправедливость объясняется грехами человека, о которых он не знает; человек не может понять замыслов богов, а потому и не должен задаваться такими вопросами. Так или иначе, но в древневосточных религиях появилась идея личной ответственности человека перед богами, которую нельзя искупить заклинаниями, а необходимо реальное следование заповедям.
Это стало предпосылкой появления «религий спасения», которые начинают вытеснять «естественные религии» ранней древности. В зависимости от ответа на вопрос о природе зла, можно выделить три группы новых религий: зло является имманентно существующей силой, равной добру (зороастризм); зло является подчиненной добру силой, действующей на его благо (иудаизм и позже христианство); злом является сам существующий мир или человек (буддизм, джайнизм). Переход от «естественных» к «религиям спасения» начался примерно на рубеже II-I тысячелетий до н.э. и продолжался более тысячи лет.
Параллельно этому процессу шел переход от политеизма к монотеизму (или ограничению числа божеств), начавшийся с реформ фараона Аменхотепа IV (Эхнатона) в XIV в. до н.э. Возможно, эти реформы оказали влияние на формирование первой монотеистической религии – иудаизма, а затем и христианства. Однако особняком стояли Древняя Индия, где зародилась «атеистическая религия» – буддизм (хотя шел и процесс уменьшения числа особо почитаемых богов, приведший к появлению индуизма) и Древний Китай, где религия уступила место философии (которая постепенно приобрела черты религии, со своим пантеоном и мифологией). В рамках различных религий давались совершенно разные ответы на вопрос о месте и роли человека в мире, но их роднила идея индивидуальной ответственности за совершенные поступки.