В начале нулевых годов, насколько я помню, это был 2003г, в Послании Президента РФ Федеральному Собранию, я услышал такое высказывание В.В. Путина: - «Хорошо бы знать будущее, чтобы принимать правильные решения».
Не ручаюсь за точность приведенных здесь слов, но общий смысл был именно таков. Конечно, в этой фразе нет ничего особенного, ведь вопросы о нашем возможном будущем всегда волновали человеческий ум. Можно привести немало примеров описания различных форм будущего мироустройства и человеческих отношений в литературных произведениях фантастов, романтиков, идеалистов, предсказателей и пророков.
Вот только, могут ли эти футуристические предположения действительно быть реализованы? Здесь просто напрашивается необходимость понимания того, как такие формы будущего мироустройства могут следовать из всего предыдущего цивилизационного развития. Какие есть объективные предпосылки для именно таких форм будущего. А вот это-то как раз и находится до сих пор в сфере неопределенности, которая требует своего конкретного разрешения.
Думаю, что к разрешению таких проблем не может быть другого подхода кроме научного, так как только он может зафиксировать объективную последовательность событий в развитии человечества и, следовательно, обозначит те основополагающие факторы, которые ожидают людей в будущем. Отсюда, неизбежно возникает задача показать наличие объективных и перманентных процессов, идущих в человеческом сообществе.
Какие же имеются подходы для такого осмысления общественного развития?
Часть представителей интеллектуального сообщества считают, что только подходящее изменение общественного строя может дать человечеству вожделенную свободу и счастье. Вот только на практике, в попытках подобного насильственного строительства, ожидаемое «братство» оборачивается террором и подавлением инакомыслящих. И это понятно, ибо подлинное братство невозможно без понимания того высшего, что может объединить всех людей.
Отсюда следует, что если не обозначить этот Идеал, к которому должно стремиться человечество, то люди будут становиться не братьями, а орудиями в руках фанатиков, лжецов и честолюбцев. Тогда, на первое место встает необходимость дать реалистическую оценку этого Идеала, показать пути практического движения к нему, причем так, чтобы максимально исключить различные мистические и субъективные подходы к его пониманию.
Как же современные теоретические концепции обозначают этот Идеал?
Если говорить о прогрессивных теориях, как о последовательном цивилизационном прогрессе человечества, то под Идеалом человеческого существования, в них видится такой достигнутый уровень материального благосостояния, который позволяет забыть о невзгодах людской жизни. Однако, современные реалии, в виде улучшении условий жизни, почему-то не делают людей более благородными. Напротив, чем дальше развивается материальный прогресс, тем яснее вырисовывается мрачная картина духовных кризисов и опустошенности. Начинают тускнеть идеалы секулярного гуманизма, а новые оказываются столь жалкими, что только усиливают духовную пустоту. И что же становятся с людьми в рамках этих новых идеалов? Какими же они становятся злобными и уродливыми. Каким циничным становится их тяга к самоутверждению.
Как же можно совместить это с тем невиданным развитием мобильности человека, высочайшей производительности труда, достижением медицины и естественных наук?
Именно такой кризис гуманистического культа дает повод, экзистенциалистам атеистического толка, утверждать, что наш мир абсурден. Поэтому, все столкновения человеческого Я с окружающим миром всегда относительны и не дают возможности понять общий смысл бытия и наличие какой-либо высшей гармонии.
Да действительно, можно говорить, что в мире все относительно, но эта относительность должна быть обусловлена некоторой самодовлеющей тенденцией. Должен быть какой-то Абсолют, к которому неизбежно должен двигаться весь эволюционный процесс. При этом, этот Абсолют должен обладать безусловной необходимостью. Конечно, возникает вопрос, а как его найти, ведь именно отталкиваясь от него можно постичь присущую Человечеству каузальность общественного развития.
Если попытаться искать его в христианской антропологии, то в ней можно найти такое понятие как эсхатологическое Царство Божие, которое предполагает некоторую динамику Человеческого и Вселенского восхождения к совершенству. При этом Священное Писание не изображает историю, в отличие от секулярных теорий, как последовательное увеличение сил добра. В какой-то мере это подтверждает и вся история Человечества, когда эволюция знания движется главным образом вперед, а вот история духа постоянно обнаруживает явления регресса.
Но в итоге, сущностью христианского миропонимания, также как и у прогрессистов, является только вера в грядущее совершенство Человечества. Оба этих направления не дают возможности дать объективную характеристику этого Идеала. Прогрессисты ссылаются на науку, которая пока не может дать формализованного описания всех существующих природных процессов, не говоря уже о будущем развитии; христиане предлагают черпать уверенность из Откровения, о неизбежности наступления Царства Божия.
Попытки объединить оба этих подхода на основе интегральной концепции, например, Тейяром де Шарденом, наталкивается на проблему объективизации скачкообразного перерождения Человека, когда, на этой основе, «совершится вхождение твари в мир Божественного совершенства».
Поэтому и такая интеграция в осмыслении будущего Идеала остается только в виде предположительных умозаключений, в рамках которых утверждается, что развитие науки, техники, социальных систем будет способствовать движению к этой высшей духовной точке. Однако, почему-то и такие взгляды не придают уверенности в грядущем преобразование духовной сущности человека.
Говоря словами протоирея А. Меня: -
«Инстинкт хищного зверя, который начинает высвобождаться благодаря научным достижениям, срывает все тормоза с человеческой деятельности, толкает людей на бесконечные конфликты вплоть до полного самоуничтожения».
Тогда становится необходимым показать, почему временами происходит такая деградация человеческого духа и как это можно согласовать с движением человечества к формам высшей гармонии. В итоге мы приходим к задаче не только определения доминанты в эволюционном развитии человечества и наличием возможных случаев её искаженности, но и объективизации той конечной формы, которая может считаться некоторым прообразом идеального «соборного» объединения людей.
Не могу здесь не отметить, что парадоксальную структуру человеческого «единомножества» православные богословы именуют «соборностью», т.е. таким состоянием Целого, в котором все части сохраняют своё значение.
Отсюда, по-крайней мере для меня, понятно, что прежде чем определять эту самодовлеющую доминанту, определяющую развитие Человечества, необходимо, в первую очередь, дать объективную оценку той «соборной» конфигурации сообщества, в рамках которой можно будет говорить об уровне приближения Человечества к высшими формами Бытия.
И вот здесь очень даже может помочь моя концепция развития первичной Субстанции, лишенная антиномичности и показывающая естественный путь её развития: от простых элементарных объектов к «Формации Идеальных Теосфер», которую собственно я и называю «Богом». При этом, одновременно с таким характером развития первичной Субстанции, в ней, на основании аналитических расчетов, начинают формироваться и «деструктивные» материальные элементы, которым дано обобщенное название «темная материя».
Здесь также следует отметить, что расчеты показывают разрушительное влияние «темной материи» на любые связные состояния «конструктивных» элементов. Следствием этого является то, что на первом этапе «Формация Идеальных Теосфер» вынуждена выстроить некоторый потенциальный барьер между собой и многообразием «темной материи».
Такой вывод, дает основание предположить, что доктрина дуализма может иметь под собой некоторую объективную почву. Только в данном случае под противоборствующим Началом понимается не какая-то мистическая сущность, а вполне объективная материальная субстанция. Вместе с этим, сразу становится понятной задача дальнейшего преобразования Содержания Континуума, как нахождение формы включение этих «деструктивных элементов» в общее лоно «Формации Идеальных Теосфер».
Конкретно, данная форма преобразования «темной материи» представлена в записях под общим названием «Творение». Если остановится на сути выводов, сделанных в них, то на их основе обосновывается необходимость преобразования нашей Метагалактики в разумную «Идеальную Теосферу», которая и будет включена в общую «Формацию».
Вместе с тем, теосферная конфигурация нашей Метагалактики, назовем её «Метагалактической Теосферой», это не какая-то монолитная конструкция, а в свою очередь также Формация, но уже "ноосферных" структур.
При этом, если материальной базой «Метагалактической Теосферы» является всё материальное многообразие Метагалактики, то под материальной базой "ноосферных" структур можно считать галактические образования. Такие "ноосферные" структуры назовем «Галактические Ноосферы».
Если логически продолжить данные построения, то в связи с очень большим материальным многообразием, содержащегося в галактиках, можно предположить, что и «Галактические Ноосферы» имеют в своем составе малые "ноосферные" структуры. Назовем такие образования «Звездные Ноосферы».
Тогда следует, что одной из таких структур будет наша Солнечная система. Я думаю, и это, по-моему, очевидно, что при такой форме дифференциации "ноосферных" структур, материально базой образования нашей «Звездной Ноосферы» будет планета Земля.
Тем самым можно утверждать, по аналогии с гипотезой В.И. Вернадского, что направление развития Человеческого сообщества идет в сторону такой его идеальной конфигурации в виде образования «пласта мысли и жизни» (ноосферы), которая приобретает планетарное значение.
Лично мне кажется, что философами-мыслителями, Тейяром, Ле-Руа, Вернадским и рядом других, была присуща, я бы так выразился, осторожность в оценке тех тенденций, которые должны привести к "ноосферной" конфигурации Человеческого сообщества, под которой они понимали высшую ступень развития. Исходя из моих представлений, наивысшей формой развития "ноосферы" становится проявление у неё личностного самосознания.
Другими словами, формирование такой формы «соборности» неживой, живой и разумной материи, при которой начинает проявляться, у этой структуры, личностное «Я».
В частности, такую форму «соборности» можно достаточно хорошо соотнести с монадологией Лейбница, в которой такое новообразование становится обладателем и психических свойств.
С другой стороны, такая «соборность» тесно связана со всей совокупностью материальных и духовных достижений всего Человечества, что характеризуют как цивилизационную организацию общества.
Вот только, в настоящее время, под будущей цивилизационной организацией общества понимается целостная конструкция, в которую необходимо включить всё Человечество. Поэтому, неизбежно, представляется, что путь будущего развития Человечества лежит исключительно через слияние наций и народностей в унитарное Человеческое сообщество.
Однако, в современной жизни на нашей планете мы сталкиваемся с очевидным фактором; разобщенностью различных народов. И это определяется не только культурными традициями, но и мировоззренческими взглядами.
Такие различия были уже давно отмечены, например британским историком А.Д. Тойнби в начале прошлого века. И всё-таки и он ставит на первый план необходимость всеобщего сближения различных народов, но только на основе интеграции мировых религий в некоторую форму новой экуменической религии.
А вот в рамках моей концепции, можно выдвинуть и другую гипотезу. Прежде всего, из неё следует, что и "ноосферная" конфигурация Человечества также может состоять из более мелких «соборных» образований, обладающих психическими свойствами.
На такую мысль, следует признаться, меня натолкнули фантастические произведения В.В. Головачева, где он использовал такое понятия как эгрегор. В сегодняшнем понимании, эгрегор это некоторый ментальный конденсат, порождаемый мыслями и эмоциями группы (общности) людей или животных и обретающий самостоятельное бытие. В основном это понятие используется в эзотеризме и оккультизме. Однако и понимание ноосферы у Вернадского, как такого новообразования, где реализован принцип всеобщей связности между людьми и природой, также можно трактовать как введение в связующие процессы некоторой формы мистики.
Тем не менее, не смотря на такие неопределенности, можно сделать важное заключение, что именно эгрегорные конфигурации этносов являются будущей всеобщей структурой Человечества, что, кстати, позволяет раскрыть смысловое содержание мифа о "Вавилонской Башне".
(Продолжение следует)