Возвышенный объект идеологии.Продолжение.

В "Возвышенном объекте идеологии" Жижек отвергает понятие существенного индивидуального субъекта, обычное понимание "я" изречения Рене Декарта "Cogito ergo sum" (латынь "Я думаю, следовательно, я существую"). Вспоминая негативный момент гегелевской диалектики (вторая стадия в циклическом прогрессе истории и идей через тезис, антитезис и синтез), Жижек понимает субъект как нечто чисто негативное, пустоту или пустоту бытия (на что Лакан ссылается как на неполный, разделенный или «закрытый» субъект бессознательного). Соответственно, трансформации субъекта в психоанализе и политике (последнее происходит, когда на самопонимание людей влияют глубокие политические перемены) для Жижека представляют собой своего рода творческий отказ принять само собой разумеющиеся психические или политические реальности. Такие отказы катализируются радикальным решением, которое не является полностью осознанным, - «действием» (понятие, заимствованное у Лакана), которое нарушает «символические координаты» или бессознательно принимаемые допущения и нормы повседневной жизни. В психоаналитической обстановке, например, такой акт может происходить, когда пациент наконец отказывается от своей привязанности к объекту любви, смоделированному по образцу того, что его родители хотели бы для него, к определенной карьерной лестнице, ценимой другими в его жизни, или сам анализ (окончание которого в лакановском психоанализе не определяется заранее договором). Жижек особенно интересовался стимулированием действий, которые представляют собой отказ от жизни при капитализме (ярким и успешным примером является русская революция 1917 года). Жижек подчеркнул, что Лакан рассматривает фрейдистское суперэго, согласно которому это не просто агентство, которое запрещает, но и то, что стимулирует осуществление, чрезмерное и одновременно болезненное наслаждение, возникающее в результате нарушения собственных запретов суперэго. По словам Жижека, опыт осуществления является необходимым, но скрытым дополнением институциональной власти, действующей как то, что он назвал «непристойной стороной закона». Опыт осуществления в культурных практиках, таких как спортивные мероприятия и употребление алкоголя и наркотиков, позволяет людям дистанцироваться от правил и приличий общественной жизни и чувствовать, что их повседневное подчинение таким ограничениям является свободным выбором. Таким образом, ограниченное нарушение правил служит укреплению их легитимности и препятствует любому подлинному «акту», которое могло бы серьезно бросить им вызов. Жижек представил устойчивую критику политических и философских апелляций к якобы аутентичному содержательному «общественному», что стало одной из причин его повторяющихся нападок на немецкого философа 20-го века Мартина Хайдеггера, который в 1930-х годах, как известно, считал Германского Волка предметом "Бытия". Критике способствовал его рассказ о «краже удовольствия» в расистских фантазиях: бессознательное предположение расистов о том, что «другие» (которые настроены и как объекты ненависти, и как объекты восхищения) украли их осуществление и что восстановление этого осуществления вернёт утерянное, уравновешенное общественное расистов. Жижек продолжил критику понятия баланса в своих последующих работах по экологии как форме идеологии. Еще одна тема Жижека в «Возвышенном объекте идеологии» - это его оппозиция понятию глубинного или скрытого смысла или ценности. Согласно Жижеку, например, не существует реального значения сна или какой-либо реальной стоимости товара, что противоречит, например, взглядам Зигмунда Фрейда и Маркса. Он исследовал однородность между анализом сновидений Фрейда и анализом товаров Маркса, чтобы показать, что каждое из них занимается сокрытием как таковым (маскировкой подавленных желаний в сновидениях - «работой сновидений» - или процессом коммодификации), а не тем, что кажется существует скрыто (как скрытое значение или как «потребительная стоимость»). Он также отвергал деконструкцию (представленную Жаком Дерридой) и постмодернизм (представленный Жаном-Франсуа Лиотаром), в конечном итоге рассматривая их как проявления растущей коммодификации и однородности культуры в условиях глобального капитализма.