Потолковали мы о Сварожиче (и даже об одноимённых брикетах для розжига) – стало быть, пора и о Свароге. Многие представляют его как бога-творца с кузнечным молотом, однако даже мнения учёных касательного Сварога расходятся подчас в диаметрально противоположных направлениях: кто-то видит в нём верховного бога восточных славян, кто-то считает теоним «Сварог» эпитетом другого небожителя, а кто-то – что и вовсе не было в действительности такого божества...
Обо всём – по порядку...
Как формировался образ Сварога в массовой культуре
О Свароге нам известно, благодаря славянскому переводу «Хронографии» (в нашей адаптации – «Хроники») Иоанна Малалы – то есть, Иоанна Ритора (оратора, учителя риторики). О данном человеке мы знаем не так уж много: жил он между 491 и 578 годами, предположительно уроженец древнего эллинистического города Антиохия, что на севере античной Сирии.
Обратимся к этому самому переводу:
...И после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия [Гермес], затем Феост [Гефест], которого и Сварогом называли египтяне. В царствование этого Феоста, в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни, а кто впадёт в прелюбодеяние, тех казнить повелел. Потому и прозвали его бог Сварог... Прежде же женщины сходились с кем хотели, точно скот. Когда женщина рожала ребёнка, она отдавала его тому, кто ей был люб: «Это твоё дитя», и тот устраивал праздник, и брал себе ребёнка. Феоста же этот обычай уничтожил и постановил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужа выходить; если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную... Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждьбог, был сильным мужем; услышав от кого-то о некоей богатой и знатной египтянке и о некоем человеке, восхотевшем сойтись с нею, искал её, желая захватить её [на месте преступления] и не желая отца своего закон нарушить, Сварога. Взяв с собою мужей нескольких своих, зная час, в который она прелюбодействует, ночью в отсутствие мужа застиг её лежащею с другим мужчиною, которого сама облюбовала. Он схватил её, подверг пытке и послал водить её по земле египетской на позор, а того прелюбодея обезглавил. И настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его.
Затем о Свароге, как об «отце-Небо» написал русский собиратель фольклора Александр Николаевич Афанасьев, присвоив Сварогу функцию родоначальника богов по аналогии, как я полагаю, с греческим богом неба Ураном:
У славян отец-Небо получил название Сварога: он верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов, прабог. Подмечая различные проявления элемента тепла и света, анализируя их, ум человеческий должен был раздробить блестящее, светлое небо и присущие ему атрибуты на отдельные божественные силы. Такое деление, вносимое познающею способностью, не противоречило поэтическому чувству, которое стремится облекать всё в живые образы. Дело ума поэтически выразилось в естественной форме рождения новых богов от Сварога. В Ипатьевской летописи находим вставку из греческой хроники Малалы, где Гелиос переводится Дажьбогом: «…и после (после Сварога) царствовал сын его именем Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо мужь силён». Дажьбог, упоминаемый Нестором, Словом о полку и другими памятниками в числе славянских богов, есть, следовательно, солнце, сын неба, подобно тому как Аполлон почитался сыном Зевса; сербская песня называет солнце – чадом божиим. Слово «дажь» есть прилагательное от даг (готск. dags, нем. , tag, санскр. ahan вместо dahan) – день, свет, родственного с санскр. корнем dah – жечь и литовск. глаголом degu – горю. Другой сын Сварога-неба был огонь = молния (Агни=Индра), о котором выражается неизвестный христолюбец: «Погневи молятся, зовут его Сварожичем». На новых богов, рождённых отцом-Небом, переносятся его различные атрибуты и признаки; вместе с этим им присвояется и владычество над миром; Сварог, по древнему сказанию, предается покою, предоставляя творчество и управление вселенною своим детям.
В том же ключе рассказала мне, на тот момент шестикласснику, о Свароге детская энциклопедия «Я познаю мир: Мифология. Европа. Азия» (авторы-составители: О. А. Могила, С. В. Чумаков):
В летописи сказано: «Некогда царствовал на земле Сварог, высочайшее существо, отец света, научивший человека искусству ковать и брачным связям».
Имя это божества, почитаемого славянами, идёт от древнеиндийского слова «сварга» – небо. И сам его величественный облик был переменчив, подобно небесному своду в разное время. То он озарён солнечными лучами, то хмурится грозовыми тучами, освещая мрак вспышками молний. Ясный лик его, когда с восходом великого светила возрождается земля и расцветает, и радуется всё живое на ней, люди олицетворяют с возжжением светильника жизни. Не случайно самым любимым сыном Сварога был бог-Солнце Дажьбог. Когда Сварогу надо было наблюдать за тем, как идут дела на земле, он вынимал из-за пазухи и выпускал на небосвод сына Солнце.
Но не менее небесного огня нужен был людям и огонь земной. По древним преданиям, сам Сварог ниспослал на землю бесценный божественный дар в виде молнии. С той поры славяне поклонялись огню как сыну Сварога.
Был Сварог для славян высшим небесным божеством. И служил посредником между небом и землёй.
Жаль было всесильному слабых, беспомощных, неумелых людей, созданных Перуном из пепла и живущих на земле, не ведая счёта дней, не зная никаких законов. От врагов они отбивались каменьями да дубинками. Не знали семьи, не соблюдали родственные связи. Звери дикие и те были сильнее и приспособленнее человека.
Как Прометей у древних греков, решил Сварог дать людям силу и знание. Он явился среди них в рабочем кожаном фартуке, с большим молотом в руках. Показал, где и как искать железную руду. И сам выковал в самодельной кузнице первый плуг в сорок пудов весом.
Плугом этим провёл он борозды в поле. Став «первым на земле оратаем», научил Сварог людей пахать и засевать землю. «Не земля родит, а небо», – говорили древние славяне, подчёркивая, что только при помощи своего огненно-солнечного покровителя Сварога могут получить они богатый урожай, обеспечить себя пищей.
А чтобы защитить от врагом свои пашни и поселения, научил добрый бог людей ковать оружие – стрелы и мечи. После принятия христианства кузнеца Сварога заменили в народном сознании святые братья Козьма и Демьян (в Византии их называли Косма и Дамиан). Более того, они как бы слились в одно лицо, называемое Косьмодемьяном, который всё же воплощал лишь одно направление деятельности языческого бога Сварога.
Именно Сварог установил на земле законы, суд. И ещё он разделил людей на семьи. Ведь до этого жена не знала мужа, а сын отца. Многие почитатели отечественной мифологии считали, что слова с корнем «сва» – сваха, сват, сватовство – произошли в русском языке от имени бога Сварога.
Как видим, по сути своей, это вольный пересказ всё того же перевода перевода «Хронографии»-«Хроники» Иоанна Малалы (а других источников и нет) с добавлением фантазии согласно вектору, заложенному Афанасьевым (сравнение «Как Прометей у древних греков...» как бы намекает, что писали сию статью с оглядкой на древнегреческую мифологию, как и положено кабинетным мифологам). Любопытно, что в данном источнике Сварогу подыскали христианских «заместителей».
А вот какую «легенду» приводят Елена Грушко и Юрий Медведева в книге «Русские легенды и предания» (советую ознакомиться с отдельной статьёй, посвящённой сему творению):
Когда Дый сотворил землю, а Род породил людей, все они стали жить под покровительством Сварога, отца богов. Этот первый мир был истинный рай, во всём подобный небесному Ирию: светлый, яркий, лучезарный.
Боги-Сварожичи на небесах жили радостно и счастливо, такую же жизнь вели и люди на земле. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, то не было и тайн и секретов, а с ними не было и зла. Тогда на земле была вечная весна, то природа цвела и благоухала.
Так продолжалось долгое время, пока Сварог-Творец не ушёл творить новые звёздные миры. За себя он оставил старшего Сварожича – Денницу, которому и поручил управлять богами, людьми, всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил новых людей – помощников себе и начал править. Но он позабыл вдохнуть в них добрую душу, и произошло на Земле первое зло. Сначала появилась тень, а потом и ночь – время недобрых замыслов и деяний.
Против зла и самовластия Денницы восстали почти все Сварожичи. Разгневанный Денница решил захватить чертоги Творца и уничтожить защищавших их своих же братьев-богов.
Началась война. Верные Сварогу Сварожичи – Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Лада – крепко держались в чертогах Сварога.
Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем-ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жёг-палил бунтующих, и те, обожжённые, падали на Землю, повергая в ужас людей. Велес и Лада победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой, когда враг одолевал защитников.
И вот прибыл Сварог. Простёр свою десницу – и всё замерло. Взмахнул – и все бунтовщики, как горящие звёзды, посыпались дождём с небес на разрушенную Землю, где теперь дымились развалины, горели леса и высохли реки и озёра. Горящей звездой сверкнул падающий Денница, вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пылающей пучине – Пекле – бунтующих.
Так погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло.
И поднял Сварог свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью. А поверх тверди сотворил новый, прекрасный Лазоревый мир и перенёс туда Ирий, и провёл туда новую дорогу – Звёздный путь, чтобы достойные Ирия могли достичь его.
И залил водою горящую Землю, потушил, и из разрушенного, погибшего создал новый мир, новую природу.
И повелел Сварог всем бунтовщикам искупить свой грех и забыть своё прошлое, рождаться людьми и в страданиях только совершенствоваться, чтобы достичь, что утеряли, и вернуться очищенными к Сварогу, в Ирий...
А Деннице повелел Сварог стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир – Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду, – и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей. Поэтому его стали величать Дажьбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворённых Денницей, величали себя Дажьбожьи внуки.
Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями её, защитниками людей и всего живущего. Перуну ещё было поручено изливать семя-жизнь на Землю, а Стрибогу – гнать тучи по лесам, полям и лугам, чтобы из них изливалось семя-жизнь, а в знойные дни навевать прохладу природе и уставшим людям. В дни же несчастий и горя нестись бураном, ураганом, чтобы напоминать людям, что их удел жить в правде, а не во зле.
Мудрому Велесу предписывалось учить знаниям людей, учить порядку в жизни, труду, счёту и письму, слагать песни и былины.
А Лада украшала мир красотой и любовью.
Не трудно догадаться, что сию «эпическую легенду» сваяли из другой, где супротив христианского бога восстал любимейший его ангел, впоследствии ставший дьяволом. Более комментировать сей опус не стану.
Не стал сдерживать воображение некий Владислав Артёмов (его ярко оформленные тонкие книжки в 2014 году продавались в магазинах «Fix Price»), продемонстрировав срез образа Сварога в современной массовой культуре:
Сотворение мира в славянской мифологии также связывается с именем Сварога – бога неба и небесного огня, духовного владыки нашей вселенной. Он супруг Лады, отец Даждьбога – прародителя русичей, родоначальник большинства славянских богов.
По одним преданиям, Сварог нашёл волшебный камень Алатырь, произнёс заклятье, и камень стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. Появилась Мать Сыра-Земля. В славянской мифологии Алатырь-камень – всем камням отец, священная скала в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. А на нём стоит мировое дерево – древо жизни, ось мира. Нижняя часть древа (корни) связана с подземным миром, средняя (ствол) – с земным, а верхняя (ветви) – с небесным, высшим. Служит он троном всем верховным богам.
По другим преданиям, до рождения света тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род. Род – родник вселенной, отец богов. Род родил Любовь – Ладу-матушку. Долго мучился Род, долго тужился. И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан – море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода он, разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась. Солнце вышло тогда из лица его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Месяц светлый – из груди его; звёзды частые – из очей его; зори ясные – из бровей его; ночи тёмные – да из дум его; ветры буйные – из дыхания его; дождь и снег, и град – от слезы его; громом с молнией голос стал его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!
Род родил Сварога небесного. Сварог стал прокладывать путь Солнцу по небесному своду, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб начинался день, а на смену дню прилетала ночь. Стал Сварог свои владенья оглядывать. Видит – Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звёзды, а под ним Океан расстилается и волнуется, пеной пенится. Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.
– Где же мать-Земля? – опечалился он. Тут заметил: что-то в Океане-море чернеется. Это уточка серая плавает, пеной серою порождённая.
– Ты не знаешь ли, где Земля лежит? – спросил Сварог серу уточку.
– Под водой Земля, – ответила уточка, – глубоко в Океане схоронена…
– По велению Рода небесного, по хотенью-желанью сварожьему, Землю ты добудь из глубин морских!
Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула, целый год в пучине скрывалась. Как год кончился – поднялась со дна.
– Не хватило мне духа немножечко, не доплыла я до Земли чуток. Волосок всего не доплыла я…
– Помоги нам, Род! – тут воззвал Сварог. Поднялись тогда ветры буйные, расшумелось море синее… Вдунул ветром Род силу в уточку. И сказал Сварог серой уточке:
– По велению Рода небесного, по хотенью-желанью сварожьему, Землю ты добудь из глубин морских!
Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и два года в пучине скрывалась. Как срок кончился – поднялась со дна.
– Не хватило мне духа немножечко, не доплыла я до Земли чуток. На полволоса не доплыла я…
– Помоги, отец! – вскрикнул тут Сварог. Поднялись тогда ветры буйные, и по небу пошли тучи грозные, разразилась буря великая, голос Рода – гром – небеса потряс, и ударила в уточку молния. Род вдохнул тем силу великую бурей грозною в серу уточку. И снова заклял Сварог серу уточку:
– По велению Рода небесного, по хотенью-желанию сварожьему, Землю ты добудь из глубин морских!
Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился – поднялась со дна. В клюве горсть земли принесла она.
Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.
– Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, подсобите, ветры буйные! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку мать-кормилицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги!
Землю мнёт Сварог – греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело её Солнце Красное – запеклась Сыра-Земля сверху корочкой, остудил затем её Месяц светлый. Так создал Сварог Землю-матушку Три подземные свода он в ней учредил – три подземных, пекельных царства. А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного – змея дивного, многосильного. Тяжела его доля – держать ему много тысяч лет Землю-матушку Так была рождена Мать Сыра-Земля. Так на Змеe она упокоилась. Если Юша-Змей пошевелится – Мать Сыра-Земля поворотится.
Тут тоже налицо переосмысление народно-православных легенд, на сей раз о сотворении мира. Дело хорошее, не будь оно столь профанным... А от клюквенного пафоса, коим пронизаны строки, меня несколько замутило. Хотя в 2014, как говорится, «зашло»... М-да, хорошо, что я не остановился на том уровне своего развития...
Должно быть, именно Артёмов вдохновил некого исполнителя, известного как Светлояр, на написание песни «Сварог» (на «Яндекс-музыке» сей трек отсутствует, посему прилагаю нарезку с ним с «YouTube»: качество во всех смыслах так себе, но для общего ознакомления сойдёт).
Что думают учёные мужи
Этимология
Лингвист и славист Макс Фасмер связывал теоним «Сварог» с праславянским «svara», «svarь», в результате чего имя данного мифологического персонажа принимает значение «спорящий, наказующий».
Филолог Вильо Йоханнес Мансикка по данному вопросу делал упор на заимствованное у славян румынское «sfarogŭ», «švarogŭ» («сухой, пылающий»).
Ну и о нашумевшем созвучии Сварога с древнеиндийским словом «svarga» («небо, небесный»)... Собственно, во многом именно это созвучие и выступает в роли наисущественнейшего основания полагать Сварога божеством. Теоним «Сварог» считали заимствованием из индоарийского лингвист-славист Олег Николаевич Трубачёв, Лев Самуилович Клейн и итальянский славист Энриетти.
Гипотезы
- Божества по имени Сварог в славянском язычестве не существовало
Н. И. Зубов (автор труда «Научные фантомы славянского Олимпа») выдвинул предположение, что никакого Сварога в славянской мифологии в действительности не было.
Зубов так считает ввиду того, что теоним «Сварог» упоминается в источниках лишь единожды (тот самый перевод «Хронографии»-«Хроники» Иоанна Малалы). Зато имя олицетворённого огня Сварожича фигурирует вполне себе неоднократно (считать его отчеством больших оснований нет), вследствие чего Зубов полагает теоним «Сварог» изобретением переводчика.
Данный исследователь подчёркивает:
С точки зрения предложенного подхода, становится понятным тот факт, что Сварог упоминается в памятниках единственный раз: в реальном язычестве такого высшего бога, очевидно, не было.
- Сварог – бог восточнославянского монотеизма
Приведу полностью статью кандидата исторических наук Евгения Викторовича Климова «Монотеизм восточных славян» (автор, очевидно, ставит знак равенства между Сварогом и Сварожичем):
В историографии утвердилось мнение, что верховным богом восточных славян накануне принятия христианства являлся Перун. В то время, как восточные, западные и древнерусские письменные источники говорят о том, что древние русы верили в единого бога – творца. Его называли двумя именами: Богом и, более древняя форма, Сварогом. Материальным символом его являлся огонь, который был священным, и которому сооружали алтари в храмах.
В 980 г. после окончания междоусобицы между сыновьями Святослава его младший сын Владимир создал в Киеве новый храм, в котором было установлено шесть идолов. «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь». В том и в ряде других летописных свидетельств Перун упоминался первым из богов, которым приносили жертвы древние русичи[1], что привело исследователей к выводу: именно Перун был верховным богом древнерусского языческого пантеона. В то же время есть ряд письменных и археологических памятников, которые дают повод усомниться в этом выводе.
Прокопий Кессарийский писал о религии восточных славян: «только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды..., то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу»[2].
Через несколько столетий уже немецкий миссионер Гельмонд, принимавший активное участие в христианизации балтских славян, писал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах»[3]. Таким образом, два автора, один – византиец, другой – немец, оба христиане, хорошо разбиравшиеся в теологических тонкостях, пишут об одном и том же – о монотеизме восточных и балтских славян.
Не только христианские, но и мусульманские авторы при первом знакомстве с древними руссами обратили внимание на их монотеизм. Ибн-Руст: «Есть у них знахари, из которых иные повелевают царём... Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем пожелают... И все они поклоняются огню. ...Во время жатвы они берут ковш с просяными зёрнами, поднимают к небу и говорят: «Господи, ты который снабжал нас пищей». В сочинении «Ху-дут ал-Алам» говорится: «Все они огнепоклонники». Гардизи пишет: «И на струнных инструментах они играют при сжигании мёртвого и говорят: «Мы веселимся, ибо милость божия сошла на него». У Тахираал-Марвази читаем: «...и сжигают своих мёртвых, ибо они поклоняются огню»[4]. Ибн-Фадлан: «Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом говорит ему: «О, мой господь...»[5].
Как мы видим, восточные авторы также свидетельствуют об обращении руссов в своих молитвах к единому богу – «господь мой». Но в отличие от христиан Прокопия и Гельмонда они указывают на ещё одну важную деталь религии древних руссов – «все они огнепоклонники». Прокопий и Гельмонд не обратили на это внимание. Почему? Ибн-Руст, Ибн-Фадлан и другие, как мусульмане – монотеисты, были хорошо знакомы с зороастрийцами-огнепоклонниками. Незадолго до них Персия была завоевана арабами и подверглась насильственной исламизации, но среди населения средневекового Ирана ещё встречались зороастрийцы, которых арабы называли – огнепоклонниками. Зная, какую роль играет огонь в зороастризме, они отметили эту деталь религии древних руссов. Будучи сами монотеистами, они обратили внимание на то, что руссы в своих молитвах обращались всегда к единому богу, тому, о котором писали Прокопий и Гельмонд.
Но у бога должно быть имя. Нам известны имена богов, идолы которых установил Владимир Святославич. К ним можно добавить Рода, Сварога и Волоса-Велеса. Это наиболее часто встречающиеся в летописях боги. Перун, которого большинство историков считает верховным богом, являлся одним из старших богов наряду с Хорсом и Дажьбогом, но не Творцом. В XIX в. Гильфердинг, анализируя известное свидетельство Прокопия Кессарийского о религии славян, пришёл к заключению: «Прокопий, кажется, здесь смешал в изображении верховного славянского бога, властителя молний и мира, два лица: бог молний, которого назвали Перуном...; но над ним они признавали бога неба, который был выше его ... Это высшее божество назвали просто Богом»[6]. Итак, Творец и есть Бог. Именно Бог назван в русско-византийских договорах 944 и 971 гг. перед именами функциональных Перуна и Волоса «Аще пи тех самых (условий) преже реченных не схъраним ... да имеем клятву от Бога в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотая бога»[7].
Очевидно, в праславянской древности этим Богом-Творцом был Сварог – небесный огонь. Предположение о том, что Сварог не являлся Богом-Творцом восточных славян высказал в конце XIX в. Е. Е. Голубинский: «Среди множества своих богов они признавали единого Бога вселенной. Этот единый Бог... назывался у славян именами сохранившимися, подобно как и известные имена почти всех других богов, от древнего первоязыка индоевропейских народов – Сварог»[8]. В период славяно-иранского симбиоза Сварог был вытеснен более универсальным понятием Бог, иранского происхождения. Но память о Свароге, как о боге-отце, сохранялась ещё долгое время вплоть до появления христианского летописания, и было им зафиксировано. Очевидно также, что праславянский Сварог был антропоморфен. Но влияние североиранского зороастризма на религиозную философию праславян привело к замене антропоморфного Сварога на абстрактную универсальную категорию Бог, при сохранении одного из важнейших его атрибутов – огня, света в качестве источника жизни.
В 1975 г. в Киеве был раскопан храм, построенный великим князем Владимиром. Его конструкция состояла из шести оснований диаметром от 0,8 м до 1,8 м, на которых, как предположил Б. А. Рыбаков, были установлены идолы шести вышеперечисленных богов, пять наиболее крупных находились на едином фундаменте. В нескольких метрах к югу от основного фундамента находилось самое большое – три метра в диаметре – основание, предназначенное для жертвенного огня. Огонь (индоир. – Агни) является одним из наиболее почитаемых божеств всех индоевропейских народов. Особое почитание ему оказывали древние иранцы. Согласно ведической и авестийской традициям «в любом месте, в любой вещи Агни находится у себя дома. Целый гимн посвящён его отождествлению с большей частью богов..., он троичен по отношению к трём уровням Вселенной и к богам этих уровней: Агни для божественного жертвоприношения, когда оно совершается, Агни сначала в молитве; Агни в сражении; Агни для плодородия»[9]. В этом универсализме бога огня заключалась возможность монотеизма, к которому пришёл великий иранский пророк. В зороастризме огню соответствовала сущность (Амеша Спента) Аша Вахишта – Порядок, Истина, за соблюдение которых в индоиранской религии отвечал Варуна[10]. Истина и Порядок, хотя и божественные, но только сущности, творения Ахура-Мазды. Согласно авестийской традиции творец Ахура-Мазда «смешан» с шестью сущностями, создание которых сравнивается с зажиганием одного светильника от другого.
Этот теологический принцип был использован древнерусскими волхвами-теологами при создании Киевского Пантеона. Шесть функциональных богов, представляющих три уровня мироздания, поставлены на едином фундаменте, что должно было подчеркнуть их единство перед Богом-Творцом. Появление функциональных богов не должно нас разубеждать в монотеизме восточных славян, этому явлению дал убедительное объяснение известный исследователь Вед и Авесты Ж. Дюмезиль: «Теологи (древнеиран.), очевидно через несколько поколений после Заратуштры опять ввели в реформированную религию функциональных богов, оставив в качестве таковых только богов первой функции...»[11]
На основании письменных свидетельств (византийских, немецких, арабских и древнерусских) мы можем сделать вывод о том, что восточные славяне накануне принятия христианства верили в единого Бога-Творца, материальным воплощением которого являлся огонь.
Примечания
1. Повесть временных лет (ПВЛ). СПб. 1996, с. 174, 171,162, 160.
2. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М. 1950, с. 297.
3. Гельмонд. Славянская хроника. М. 1963, с. 186.
4. Древнерусское государство и его международное значение. М. 1965, с. 388–391.
5. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. М.-Л. 1939, с. 79.
6. Гильфердинг. История балтийских славян. СПб. 1874, с. 153.
7. ПВЛ, с. 162, 171.
8. Голубинский Е. Е. История русской церкви. Т. 1. М. 1997, с. 839.
9. Дюмезиль Ж. Верховные бога индоевропейцев. М. 1986, с. 37.
10. Там же, с. 159–160.
11. Дюмезиль Ж. Ук. соч., с. 19.
- Сварог – это Перун
А вот статья Льва Прозорова «Несколько мыслей о Свароге и Перуне»:
Если проанализировать то, что мы знаем о Свароге из древнерусских источников, окажется, что он как-то удивительно близок Перуну и фактически неотличим от Громовержца.
● Небо
Прежде всего, по самой этимологии своего имени, Сварог это небо. Сопоставления с индоарийской Сваргой не избежал даже суровый скептик Клейн[1].
И. И. Срезневский приводит в «Материалах для словаря древнерусского языка» следующую цитату из древнерусской книги XV века «Колико есть небесъ? – Перунъ есть многъ»[2]. То есть Перун и есть собственно небо.
Итак, Сварог – Небо (по этимологии имени), и Перун – тоже небо (по прямому сообщению источников).
Дело на том не заканчивается. Сварга, на самом деле, не «небо вообще», а вполне конкретный «рай Индры»[3] , то есть индоарийского Громовержца.
В скобках заметим – в ранней скандинавской мифологии, как указывает А. А. Хлевов, со ссылкой на Адама Бременского, Богом Неба был Тор, Бог Грома и молнии, ближайший аналог Перуна[4].
● Огонь
Сварог – это огонь. Тут «играют» и прямое поименование огня «Сварожичем» в «Слове некоего Христолюбца[5] и ревнителя по правой вере» XIV века , и слово svarogu – «пылающий» – сохранившееся у румын заимствование из славянского[6].
Но и Перун – тоже огонь. «У новгородцев, когда они ещё были язычниками, был идол, по имени Перун – бог огня (русские “перуном” зовут огонь)» (7).
«Первый огонь появился от Перуна. Так это было... Чёрт крутится-крутится, некуда деться, наконец сунулся под сухое дерево. Перун, чтобы убить чёрта, как треснул по тому дереву, так оно и загорелось...»[8].
Итак, Сварог это огонь, и Перун это огонь.
● Кузнец
Сварог – кузнец. Эта функция вытекает из содержащегося в Ипатьевской летописи предания о Даждьбоге и Перуне, гласящем, что при Свароге «спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье, прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся»[9].
Но у ближайших сородичей славян, балтов, функции кузнеца выполняет Перкунас – ближайшее же подобие Перуна: «Перкунас, старый кузнец», «Перкунас каменный кузнец», «Когда гремит гром, это кузнец Брузгулис (эпитет Перкунаса) из пушек стреляет чертей» [10] и т. п .
В самом первом упоминании о вере славян, у Прокопия Кесарийского, где византиец рассказывает о славянах и антах, что «они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего», «создатель» передаётся словом δημιουργόν – словом, которым обозначали греки кузнеца, кователя [11]. Итак, Перун, по Прокопию, куёт молнии, Перун – кузнец.
Разумеется, в различных мифологиях существуют и «отдельные» боги кузнечного мастерства – Телявель, Велунд, Гефест – но всё это божества не самого высокого полёта, находящиеся в небесной иерархии не на одну ступень ниже Громовержца.
Итак, Сварог – кузнец, и Перун – кузнец.
● Свадьбы
В той же Ипатьевской летописи Сварог выведен утверждающим брачные законы и сурово карающим прелюбодеев: «законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше. Сего ради прозваша ̀и богъ Сварогъ»[9].
В свадебных песнях прославляется святой кузнец, которого просят «сковать свадебку», среди подблюдных песен святочных гаданий песня «Идёт кузнец из кузницы, слава!» предвещает свадьбу[12].
В литовских песнях о небесной свадьбе, где невестой выступает Солнце или Заря-Аушра, а женихом – Месяц, жестокое наказание прелюбодею берёт на себя Перкунас[13].
В скандинавской традиции свадьбы благословляют молотом Тора – это отражено в «Песне о Трюме» из «Старшей Эдды» и наглядно показано на наскальном рисунке бронзового века из Бохуслэна (Швеция), где огромное Божество осеняет молотом целующихся молодожёнов.
Итак, Сварог – защитник свадеб и гроза прелюбодеев. В той же роли выступают ближайшие аналоги Перуна – Перкунас литовцев и Тор Скандинавов.
***
Сварог – Божество Неба (этимологически – неба Громовержца), и Перун – Божество Неба. Сварог – Божество Огня, и Перун – Божество Огня. Сварог – кузнец, и Перун – кузнец. Сварог устраивает свадьбы и наказывает нарушителей брачной верности. Аналог Перуна, Перкунас, устраивает свадьбы и наказывает нарушивших брачную верность, а Тор – ещё один ближайший аналог Перуна – благословляет свадьбы.
В трёх из четырёх достоверно известных функций Сварога «перекрывает» непосредственно Перун, сколь ни скудна дошедшая до нас о нём информация. В последней – ближайшие аналоги Перуна – литовский Перкунас и скандинавский Тор.
Каковы, в данном случае, основания считать Сварога отдельным Божеством – а не другим именем Перуна?
P. S.
Эта статья уже написана, когда мне попала в руки замечательная книга польского учёного А. Гейштора «Мифология славян». Там я – в главе о Свароге – прочёл следующее:
«Полесский рыбак, заслышав звук грома, говорил"Бог сварытся". В Польше также говорили "Bog swarzy"»[14].
Завершающий штрих.
Примечания
1. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004. С. 239–240.
2. Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам : Т. 2. Л-П, 15, [4] с., 1802 стб., 1902., стр 919–920.
3. Мифы народов мира. М., Советская Энциклопедия, 1992, Т.2, с. 419.
4. Хлевов А. А. Предвестники викингов: Северная Европа в I–VIII вв. СПб, Евразия, 2002, с. 172–173.
5. Гальковский Н. М. борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916, т. I, с. 17.
6. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. – М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 297, со ссылкой на Syrku в Журнал Министерства народного просвещения. 1887, CCLI, 2.
7. Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию. Смоленск, Русич, 2003, с 128.
8. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей М., Наука, 1974 г., стр. 87.
9. http://midday.narod.ru/pvl.html.
10. Лауринкене Н. Кузнец в литовской мифологической традиции // Балто-славянские исследования, XVI, М., Индрик, 2004, с. 237, Топоров В. Н. К балто-скандинавским мифологическим связям // Donum Balticum to professor Christian S. Stang on the occasion of his seventieth birthday 15 March 1970 / Ed. V. Rūķe-Draviņa. – Stockholm, 1970. – P. 534–543. Также Иванов В. В., Топоров В. Н. Указ. соч, с. 158-163.
11. Свод древнейших письменных известий о славянах. Т.I (I–VI вв). м., Наука, 1991,с. 183, 221.
12. Гальковский Н. М. Указ соч, с. 17, 19. Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре. М., Лабиринт, 2000, с. 100–103.
13. Иванов В. В., Топоров В. Н. Указ. соч., с. 19, Потебня А. А. Указ. соч., с. 265, 266.
14. Гейштор А., Мифология славян, «Весь мир», М., 2014, с. 157.
Благодарствую, кто дочитал сию заметку до конца! Надеюсь, вышло интересно и познавательно.