Удовольствие повсюду, и все же трудно понять, что это такое на самом деле.
Само разнообразие способов, которыми люди получают удовольствие, тревожит, а также свидетельствует о пластичности нашего вида. Различия могут быть небольшими – я не могу понять, почему люди любят смотреть гольф – и различия могут быть большими, особенно через культурные и временные пропасти – удовольствие, которое люди когда-то получали от посещения дневной казни, кажется мне немного странным.
Подумайте об удовольствии в собственной жизни. Что общего у всех вещей, которые доставляют вам удовольствие? Сквозная линия между теплыми шарфами, благотворительностью и звонком бабушке; между прохладной стороной подушки, грустно-радостной ностальгией, хлопком открываемой бутылки шампанского – что это может быть, кроме того, что все это, по-своему, приятно? Итак, вопрос: если удовольствие можно найти всеми этими различными способами, то что же это такое? И самый распространенный ответ - это вещи, которые заставляют чувствовать тебя хорошо. Вещи, которые тебе нравятся. Переживания, которые заставляют вас сказать: «Да! Вот оно».
Многие философы приняли это, и восприняли это как то, что не так уж много можно сказать о природе удовольствия (морализируя о том, как другие идут к получению удовольствие, конечно, это совсем другая история). Сама неоднородность удовольствия, ее непостижимое разнообразие привели многих к заключению, что она является элементарной составляющей нашего существования или абсолютно простым опытом. Эдмунд Берк сказал, что это настолько просто, что "не поддается определению". Джон Локк утверждал, что удовольствие "не может быть описано ... способ познания [удовольствия] - это ... только опыт".
Этот взгляд на удовольствие, как на не поддающееся анализу, делает природу удовольствия еще более странной, учитывая его вездесущность в нашей жизни. Правда ли утверждение Уильяма Джеймса: «удовольствия обычно связаны с благотворными ... переживаниями»? Может быть. Когда значительное число философов, обычная болтливая толпа, вскидывают руки и говорят, что удовольствие слишком просто описать, вы знаете, что идея, мягко говоря, странная. Как однажды писала Элизабет Энскомб, идея удовольствия даже "свела Аристотеля к чистой болтовне", и она была права, насколько можно судить.
Возможно, проблема, как это часто бывает, кроется в языке. Удовольствие занимает главное место в очень многолюдном созвездии.
Рядом вы найдете радость, восторг, счастье, удовлетворение и, возможно, немного дальше, экстаз, эйфорию, экзальтацию, блаженство. Удовольствие может быть просто растянуто слишком тонко, действуя как своего рода универсальное средство для всех тонких градаций позитивного опыта. (Так думал Платон.) Но если бы меня спросили, что именно делает переживание позитивным, я бы с трудом удержался, чтобы не ответить: «Ну, это переживания, которые доставляют мне удовольствие».
Удовольствия ума хороши, а удовольствия тела - не очень.
В наши дни многие философы наслаждаются тонкой резьбой по понятиям, в которой определения даны так точно, что никаких контрпримеров найти невозможно. Идеи разделяются и подразделяются, измы расцветают и воюют друг с другом. Но традиционно удовольствие было довольно грубо разделено на два вида удовольствий, о которых я упоминал ранее: телесные удовольствия и удовольствия ума. Разделение удовольствия отражало разделение человека: тело было отделено от ума, или интеллекта, или души, или как бы вы ни называли то, что делает вас собой (но это не ваше тело). Телесные удовольствия включают погружение в теплую ванну, холодный чай, а среди удовольствий ума, воображая возмездие врагам, чувствуя единение с природой, созерцание высших истин и, естественно, для философов, философия – который часто называют момент наивысшего наслаждения.
Почему телесные удовольствия приобрели такую плохую репутацию? Платон, как обычно, первым, очень громко, высказался по этому поводу. Его взгляды меняются в ходе диалогов, но некоторые общие темы выделяются. Телесное удовольствие, говорит он, часто связано с болью, а поскольку боль-это плохо, то и телесное удовольствие тоже.
Отношения между удовольствием и болью действительно интимны и бурны. Платон сказал, что иногда вы испытываете удовольствие именно тогда, когда избавляетесь от боли. Перед казнью Сократ заметил, что узы, в которых его держали, причиняют ему боль, но после освобождения «удовольствие, кажется, преследует». Телесные удовольствия могут также прямо привести к боли, в случае повторения или чрезмерного баловства. Например, если я съем один кусочек тортика, то мне будет хорошо, и я получу удовольствие, но если я съем 5 полных тортов, то моему организму хана. Наконец, удовольствие также обычно приходит от выполнения какого-то желания. Но Платон считал болезненными сами желания, потому что они выявляют то, чего в нашей жизни недостает. Как выразилась Эмили Флетчер в своем превосходном анализе: "Мы всегда испытываем удовольствие на фоне боли".
Телесные удовольствия также принимают на себя основную тяжесть вины за то, что они вводят людей в заблуждение, и это другая критика Платона (которая была бы с удовольствием принята более поздними христианскими моралистами, стремящимися формировать действия других). Это идея о том, что телесное удовольствие и поиск телесного удовольствия порождают ложные убеждения, потому что через телесное удовольствие тело начинает казаться более важным, чем душа (ложная вера par excellence для Платона). В другом предзнаменовании христианского взгляда Платон писал в "Федоне": что ваше тело - это «тюрьма» вашей души. Между ними существует резкое и существенное различие, а также борьба между ними. Всякий раз, когда вы потворствуете себе в удовольствиях плоти, вы становитесь «соучастником в [вашем] собственном заточении», потому что это создает у вас ошибочное впечатление, что эта плотская, погребающая душу тюрьма - это что-то хорошее. "Удовольствие и боль дают, - продолжал Платон, - еще один гвоздь, который приковывает душу к телу и спаивает их вместе. Она делает душу телесной, так что она обязательно верит, что истина-это то, что говорит тело». Душа – это путь к истине, и поэтому тело и его удовольствия - это отвлечения, ведущие к лжи и заблуждению.
Однако удовольствия ума свободны от большинства пороков, которые «чисты». Они обычно никак не связаны с болью, и они имеют отношение к душе, которая несет на себе ваше неизбежное путешествие в загробную жизнь. Платон считал, что величайшее наслаждение ума – это наслаждение познанием, особенно добродетелей. Избегая удовольствий плоти и вместо этого изучая добродетель и мудрость, ваша душа обретет "свои собственные украшения, а именно умеренность, праведность, мужество, свободу и истину, и в этом состоянии [ожидает вас] путешествие в подземный мир".
Но что именно является приятным в удовольствиях ума? Мыслители давно установили связь между удовольствиями ума и великими невидимыми вещами, обычно Богом. Более интересным, конечно, является то, как они описываются в светском контексте. Уильям Джеймс называл интеллектуальные удовольствия «тончайшими эмоциями»: «Гармония звуков, цветов, линий, логических последовательностей, телеологических соответствий, - писал он, - воздействует на нас с удовольствием, которое, кажется, укоренено в самой форме представления». Это "когнитивные акты", но, в конечном счете, они не так уж сильно отличаются от телесных удовольствий, и он отмечает, что когда мы увлечены большим удовольствием ума, оно, как правило, ведет к удовольствиям тела. Нам следует остерегаться, как и в случае большинства различий, проводить слишком мощную границу.