Из цикла рассказов "Загадки истории"
В начале ХХ века, в 1909 году, в 8 километрах от устья реки Десны (современная Украина) прямо в воде был найден ствол огромного дуба. Длина его составляла около 20 метров, а срублен он был в возрасте 150 лет. Самое интересное было в том, что в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре, расположенные квадратом, челюсти каких-то животных. Позднее выяснилось, что эти челюсти принадлежали молодым кабанам. Зачем?
Почти через семьдесят лет, в 1975 году, теперь уже в Днепре, но неподалеку от первой находки, археологи обнаружили еще один ствол дуба. На высоте 6 метров от корней в ствол дуба были также вживлены теперь уже 9 кабаньих челюстей, образующих квадрат. Причем клыки принадлежали опять же молодым кабанам, а часть ствола была обожжена. Ученые определили, что этот дуб был срублен в VIII веке нашей эры. Снова вопрос — зачем?
Разгадать эту загадку помогла древняя книга, написанная византийским императором Константином Багрянородным. В этой книге есть фрагмент, в котором император описывает благодарственный молебен русов-язычников на острове Хортица, что на Днепре: «Они достигают острова… и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай…»
Новые сведения добавило и изучение русских народных обычаев. Так, сочетание опаленного дуба с кабаньими клыками напомнило более поздние обряды при новогодних празднествах, когда сжигалась дубовая колода, а непременным блюдом на ритуальном пиру был поросенок, иначе говоря, молодой кабанчик.
Все это вместе взятое означало, что дуб — это древнее русское божество. Больше того, как установили ученые, дуб, по верованиям древних русов, был символом бога Перуна. Недаром в Древней Руси одно из мест так и называлось — Перунов дуб.
Но разгадка с находками Перуновых дубов только начало ответа на вопрос — а кому поклонялись славяне? Дело в том, что до сих пор мы так и не знаем полного ответа.
Вообще, славяне поклонялись разным богам. Причем, так как славянские племена жили на огромной территории всей Восточной Европы, — от Днепра до Дуная, от Балтийского до Черного морей, — то у разных славянских племен и боги были разные.
Например, прибалтийские славяне, жившие в древности на территории Северной Германии, считали главным богом Свентовита. Свентовит — это «бог богов», так как он исполнял функции и бога войны, и главного бога. Интересно, что руги-русы с острова Рюгена-Руйена считались наиболее приближенными к Свентовиту.
Именно на этом острове в городе Аркона находился главный храм Свентовита. По описаниям западноевропейских хронистов, прежде всего Саксона Грамматика (XII - нач. XIII в.), деревянный храм, окруженный двойной оградой, возвышался на открытой площади посреди города. Внешняя ограда — это толстая деревянная стена с красной кровлей. Внутренняя ограда состояла из четырех столбов, между которыми были повешены ковры, достигающие земли. И только один вход имел в этих оградах.
Наружные стены храма блистали искусно сделанными и раскрашенными барельефами фигур различных богов. А внутри него — большой идол, превосходящий человеческий рост. Это и был бог Свентовит. У него — четыре головы на четырех шеях. Две шеи выходят из груди, а другие две — из спины. Но головы, сидящие на них, смотрят на разные стороны света. Волосы и борода идола изображены коротко подстриженными.
В правой руке Свентовит держал рог, а левой опирался в бок. В небольшом отдалении были уложены узда и седло. Но более всего воображение поражал меч огромной величины. Ножны и рукоять меча, помимо красивых резных форм, отличались серебряной отделкой. А вокруг — сундуки, заполненные золотом, драгоценностями и пурпурными одеяниями. У стен стояли красные полотнища — божественные знамена.
Когда жрецы Свентовита устраивали гадания, то белого священного коня подводили к трем рядам копий и, если он спотыкался на левую ногу — это считалось дурным предзнаменованием, если же конь ступал с правой ноги — добрым.
А вот славяне, жившие на территории современной Польши, главным богом почитали Триглава. Недалеко от польского города Щецина на главном из трех священных холмов стоял его триглавый идол. Глаза идола закрывались повязкой из золота. Символом Триглава был вороной конь, которого, при гаданиях водили через девять копий, положенных на землю.
Восточные славяне, жившие на территории нашей страны, почитали Сварога — бога огня, отца солнца; Дажьбога — божество солнечного света, подателя благ, которого иногда называли сыном Сварога; Мокошь — «мать урожая», богиню земли; Волоса (Велеса) — доброжелательного бога земли, скота и богатства; Симаргла — божество семян, корней, ростков растений, которое изображалось в виде «крылатой собаки»; Хорса — божество солнечного диска; Стрибога — бога ветров. Во всяком случае, именно этих богов называет Повесть временных лет.
И, конечно же, наши предки верили в Перуна. Перун — это бог грозы и грома, покровитель воинской дружины и князя. Символом Перуна был дуб, но Перуна изображали и в виде идола — с грозным взглядом и длинными усами. Иногда Перун-идол держал в руке меч, а его усы были позолочены.
В 979–980 гг., еще до принятия христианства, по велению киевского князя Владимира Святославича шесть идолов различных богов восточных славян — Стрибога, Дажьбога, Мокошь, Симаргла, Хорса, и Перуна, — собрали в одном месте возле Киева, и здесь было устроено капище — священное место поклонения богам. И главным богом был объявлен Перун, идол которого установили в центре всего капища. Это капище современные ученые стали называть «Пантеоном Владимира».
Но даже не все киевляне приняли Перуна, как главного бога. Многие из них продолжали поклоняться своим древним богам, например богу Велесу, или, как его еще называли Волосу. Этот бог считался богом богатства и покровителем скота. И в то время, когда князь Владимир возвел свой «Пантеон» языческих богов, то киевляне поставили идол Велеса-Волоса в другом месте, в окрестностях городской крепости, — на Киевском Подоле.
Почему так произошло? Для того чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, что Перун — это покровитель князя и его дружины. Значит, князь Владимир Святославич объявил Перуна главным богом для того, чтобы еще больше утвердить княжескую власть на Руси, а самому Перуну придавался статус, своего рода, государственного покровителя.
Но даже в этом случае Перун оставался богом князя и его военной дружины, не получив общеславянского признания. Возможно, это связано с тем, что русы-руги становились правящими родами у славян, сохраняли собственную мифологию, а исконное славянское население продолжало поклоняться своим традиционным божествам. И недаром культ Перуна, установленный Владимиром в Киеве, так и не смог укрепиться.
Перун не случайно не «прижился» у восточных славян. По мнению некоторых современных ученых, он не был ни общеславянским, ни даже вообще славянским богом. Истоки культа Перуна усматриваются в верованиях русов-ругов. Недаром Перун стал славянским богом именно в тех местах, где славяне встретились и начали жить вместе с русами-ругами, — у балтийских славян, у славян Подунавья и у восточных славян (в Новгороде и Киеве).
Имя Перуна очень близко к прибалтийским неславянским языкам. Например, древние литовские племена поклонялись богу Перкунасу. А некоторые балтийские славяне поклонялись богу Прове (или Проне), которого ассоциируют с Перуном. Во всяком случае хронист XII века Гельмольд сообщал, что святилищем этого бога была священная дубовая роща, обнесенная деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот.
Интересно также, что в «Пантеоне Владимира» мы найдем и еще богов, которые принадлежали разным народам. Например, имена Дажьбога, Мокоши и Стрибога имеют славянское происхождение. Следовательно, это исконно славянские боги. А вот имена Хорса и Симаргла происходят из иранских языков. Значит, рядом со славянами жили какие-то иранские племена, чьи боги постепенно стали славянскими.
Поэтому, вполне возможно, что в «Пантеоне Владимира» представлены не просто боги-покровители разных «профессиональных культов», а божества разных племен, населявших Древнюю Русь. И таким образом Владимир попытался примирить разноплеменных подданных, поставив во главе своего, варяго-русского, княжеского бога Перуна. Недаром число богов, собранных Владимиром, — шесть, — совпадает с числом славянских племен, которые названы в летописи среди подчиненных киевскому князю — поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи полоцкие и словене новгородские.
Но при этом автор знаменитого «Слова о полку Игореве» (XII в.) Перуна не знает. Главным богом он называет Трояна — именно этот бог соотносится с понятиями времени («века Трояна») и пространства («земля Трояна»). При этом «века Трояна» имеют и конкретное значение — именно от Трояна автор «Слова» отсчитывает историческое время (полоцкий князь Всеслав, живший в XI столетии, живет «на седьмом веку Трояна»). Конкретизируется и понятие «земля Трояна» — именно как «Русская Земля». Интересно, что в древнерусских письменных памятниках, кроме «Слова», имя Трояна упоминается лишь в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», наряду с Хорсом, Перуном и Велесом.
Вообще, картина языческого пантеона, воссозданная в «Слове о полку Игореве» — уникальное явление в древнерусской письменности. Как уже говорилось, автор «Слова» не знает Перуна, хотя тот считался именно воинским, княжеским богом. Не знает он и Сварога — одного из главных славянских языческих богов, как не знает и древнеславянскую богиню Мокошь. В целом же, из языческого «пантеона Владимира», воздвигнутого киевским князем накануне Крещения, в «Слове» упомянуты лишь три бога — Хорс, Дажьбог и Стрибог. Кроме того, автор «Слова» вспоминает бога Велеса. «Великим» именуется Хорс, которому пересекает путь «волком рыскающий» полоцкий князь Всеслав. Дажьбог — родоначальник русского народа, а русские люди — его внуки. Это, кстати, тоже уникальное свидетельство, не имеющее параллелей в других источниках. Образ «внуков богов» используется в «Слове» еще два раза: ветры — это внуки Стрибога, а певец Боян — внук Велеса.
Вот и получается, что славяне, жившие на огромных пространствах Восточной Европы, поклонялись разным богам. Тот же Гельмольд свидетельствовал, что «у славян имеется много разных видов идолопоклонства», более того, «не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев». Нередко славяне перенимали богов других народов, тех, рядом с которыми они жили, которые сами постепенно начинали говорить по-славянски и — становились славянами. Каждое крупное племя или объединение племен имело своего главного бога. В Древней Руси, по велению великого князя, таким богом стал Перун. Его и почитали, создавая идолов, или поклоняясь Перуновым дубам. Но не забывали и своих, «родных» богов, того же Велеса, или Хорса, или Трояна...
Впрочем, стоит повториться — мы до обидного мало знаем о славянских верованиях. Много предположений, интерпретаций, гипотез и даже теорий. Еще больше современных ненаучно-фантастических мифов. А вот знаем мало.
Но, между прочим, не стоит удивляться огромной величине найденных уже в ХХ веке дубовых стволов. Близ Запорожья, у речки Верхней Хортицы, до последнего времени стоял гигантский дуб, насчитывавший более семи столетий своего существования. Его ствол — свыше 6 метров в обхвате, высота — 36 метров, а размах кроны — 43 метра. Примерно такими и были священные дубы Перуна в языческие времена.
Автор: Сергей Перевезенцев
