20 июня, по новому стилю, мы празднуем Троицу. После Троицы начинается, так называемая, Русальная неделя у восточных славян или Зеленые Святки у западных славян-католиков. 21 июня случится летнее солнцестояние – это самая короткая ночь в году. А 24 июня (по старому стилю) – большой и древний славянский праздник (и не только славянский) Иван Купала, также приуроченный к летнему солнцестоянию, но по новому стилю, отмечаемый 7 июля.
Целый «букет» праздников ожидает нас, и было бы любопытно разобраться, что же это за даты, отмечаемые нашими предками, и какое значение они имеют для нас сейчас.
Сразу оговорюсь, что нас интересует именно народная составляющая данных праздников, идущая вместе с почитанием природы и связанная с крестьянским сельскохозяйственным календарем. Православный аспект мы обсуждать не будем.
- Троица (или Пятидесятница, т.к. празднуется на 50-й день после Пасхи) – один из самых больших народных праздников (наряду с Рождеством, Пасхой, Иваном Купалой и пр). Троица в крестьянском календаре олицетворяла буйство растительности, расцвет природы, а также окончание весны и начало лета (это в этом году Троица «поздняя» и практически совпадает с Иваном Купалой, а обычно она выпадает примерно на конец мая).
На Троицу в деревнях, церквях, домах, во дворах все украшалось свежей зеленью, по улицам вкапывали деревца, затем всю эту зелень вывозили за деревню и ритуально уничтожали: сжигали, топили, разбрасывали по полям.
- В четверг до Троицы был девический праздник Семик: девушки «кумились», завивали березку, плели венки. Это был своеобразный день женского «посестримства», когда девушки становились друг другу «кумушками» и это была для них очень важная и прочная связь. Также в Семик девушки устраивали общую трапезу.
На Троицу гадали, также плели венки, совершали обряды, воздействующие на будущий урожай. К Троице, как и к другим весенним праздникам, было приурочено поминовение умерших.
- Вслед за Троицей шла Русальная неделя (или Зеленые Святки). Ученые предполагают, что термин «Русальная неделя» восходит к латинскому наименованию античного праздника роз (rosalia, rosaria), который отмечался в период цветения роз и включал обычаи поминовения безвременно скончавшихся молодых людей и возложения венков на их могилы.
Данный период в народе считался очень опасным, так как в это время верили в появление на земле душ умерших детей или девушек, не доживших до замужества: мавок и русалок. Для того, чтобы «нечистая сила» не могла навредить людям, повсеместно устраивался обряд «проводов русалки». Также в некоторых районах использовалось название «проводы весны», что, скорее всего, свидетельствует о том, что «весна» - позднее слово, заменившее «русалку».
Выбирали девушку, наряжали ее в венки или украшали зеленью и в последний день Русальной недели выводили ряженую за село, в лес или поле и там срывали венки, сжигая их, бросая в воду, а затем разбегались с места, чтобы «русалка» не догнала.
Русалка же в крестьянской обрядности, это не привычная для нас по мультфильмам или сказке Г. Х. Андерсена дева с рыбьим хвостом. Русалки – это красивые девушки или страшные обнаженные женщины, которые с осени по Троицу живут в реках, а на Троицу выходят на сушу и живут около водоемов, в лесах или полях, на перекрестках дорог, заманивая путников в свои сети, щекоча их до смерти, раскачиваясь по ночам на ветвях деревьев.
- Далее мы переходим к одному из самых больших народных праздников – Иван Купала. Этот день отмечался всеми европейскими народами и их предками. В крестьянской традиции Иван Купала соотносится с зимним солнцестоянием, которое симметрично в годовом круге Рождеству.
Иванов день считался временем откровения тайн природы, «когда растворяются небеса и земля, «играет» или останавливается солнце, начинают говорить растения и животные, вода становится чудодейственной и целебной либо превращается в вино т.п…» В ночь на Ивана Купалу собирали целебные и чудодейственные травы, искали клады и цветок папоротника, украшали дворы, дома, улицы, скот зеленью, плели венки и спускали их по воде, купались, разжигали костры, прыгали через них, символически уничтожали в огне нечистую силу, выслеживали и отпугивали ведьм, молодежь устраивала оргии и бесчинства.
Самая волшебная короткая ночь, когда природа в полном расцвете и люди могут приобщиться к её плодородной и великой силе, а также передать свои силы Матери-земле.
Эту статью с описанием обрядов, обычаев, мифологии и пр. можно было бы продолжать бесконечно, но нас интересует психологическая составляющая.
1. Чему учит нас природа в данный период?
2. А также как мы можем переосмыслить действия наших предков в современном мире?
Семик, Троица, Русальная неделя являются, по сути, женским временем.
Во время кумления девушки, целуясь сквозь венки, приобщались к растительной силе земли, как существа женского пола. Это делалось для того, чтобы рожающая сила земли передавалась женщинам. По предположению В. Я Проппа, выдающегося фольклориста, обряд кумления подготавливает женщин к будущему материнству. Данный обычай не совершался молча, на ушко женщины шептали друг другу пожелания: девочкам расцвести, девушкам выйти замуж, молодым женщинам родить ребенка. Мужчины на эти обряды не допускались. Женщины пытались приобщиться к «рожающей» плодородной силе земли.
Основа троицкой обрядности – культ растительности. Еще моя бабушка помнит, как они на Троицу застилали в доме пол травой, стены, двор, калитку, ворота украшали зелеными ветками. Этот старинный обычай вошел в церковный ритуал, который соблюдается до сих пор.
На Троицу часто пускали венки по воде и гадали на них. Производились эти обряды в начале лета, когда начинался расцвет природы и от нее уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка – символа девичества (позже это стало гаданием – выйдет ли девушка замуж).
Действия, производимые на Семик и Троицу, сопровождались песнями, играми, хороводами.
Это время силы. Обряды, связанные с почитанием растительности имели в своей основе попытку воздействия на будущий урожай. Сейчас мы проживаем «светлую» половину года (день длиннее ночи), но после летнего солнцестояния всё изменится, и мы перейдем в «тёмную» половину и будем так жить до самого Рождества (по старому стилю) или дня зимнего солнцестояния.
Психологически мы можем синхронизироваться с природой и наполниться этой силой. Каждая из нас полна и изобильна сейчас и готова позже собирать собственный урожай.
Важно понять:
– В чем моя сила?
– Что сейчас происходит внутри и вокруг меня?
– К какому изобилию в себе я готова?
Нужно не полениться поразмышлять над этими вопросами, чтобы осознать «какой силой в настоящее время вы обладаете?», а также «куда ее применить, чтобы всем вокруг и вам, в первую очередь, было хорошо?»
Когда день начнет уменьшаться, а ночь увеличиваться и мы вступим в тёмную половину года – наша сила очень нам пригодится, а также урожай, который мы соберем чуть позже.
Также пока природа пребывает в самом расцвете – это время радости, спонтанности, празднования жизни, ведь когда все вокруг цветет и благоухает, песня и танец в сердце зарождаются сами собой.
Переходя к Русальной неделе, мы также плавно движемся по «женским темам».
Русалки не смотря на их мистичный и страшный вид, по народным воззрениям, также должны были способствовать плодородию. Образ русалок, по предположению этнографов, восходит к водяным женским божествам. Они появлялись на земле тогда, когда нужен был дождь, когда надо было способствовать урожаю. Обряды с русалками входили в весенний праздник растительности, завершали его. Вместе с Семиком они составляли единый обрядовый комплекс. «Русалии являются общеславянским (а может быть, и общеиндоевропейским) аграрным праздником, связанным с плодородием полей, молении о дожде и рождении новых колосьев» (Б. А. Рыбаков).
То есть, русалки связаны с влагой. Когда судьба будущего урожая еще не определена и дожди очень важны, «воспоминания» о русалках были кстати. Тем самым, крестьяне пытались повлиять на водную стихию, призвав ее в виде дождей и живительной для растений влаги.
Давайте вспомним, как несколько недель лили дожди и то, как буйно расцвела вся зелень и как теперь не соотнести это время с «Русальной неделей» (по старому стилю она началась раньше, да и это разделение весьма условное, так как мы говорим о процессах, протекающих в природе в данный период).
Символически влага, вода – это еще и эмоции. Русалки же являлись некрещенными детьми или девушками, умершими до замужества. Метафорически мы можем сделать вывод, что «Зеленые Святки» – это не только про расцвет внутренней силы, но и про принятие собственных эмоций, всех без исключения. Образно «русалка» – это женщина, которая не смогла прожить какую-то психологическую травму. Она осталась в ней в виде обиды, горечи, печали, поэтому «русалка» не живет. Она горюет, мечтает отомстить (или мстит) и держится возле воды (питает свои деструктивные эмоции).
Связь с эмоциями и чувствами для женщины очень важна, но важно деструктивные эмоции трансформировать в полезные. То есть, проживать обиды и горести и жить дальше – полно и радостно.
Также данный период и «связь с русалками» опасны тем, что обретя свои ресурсы, мы можем стать на «накатанную колею» «неполезных» моделей поведения и эмоций и «спустить» всю свою силу в «водоворот» внутренних «демонов». Что это значит? Например, осознав свои мечты, потенциал и придумав планы их воплощения, мы можем потерять все это, позволяя своему внутреннему критику обесценивать себя, придираться к себе, изводить себя излишним перфекционизмом и пр. Важно это вовремя замечать и учиться перенаправлять свои мысли в «положительное» и полезное русло. Часто именно неприятные мысли влекут за собой печальные эмоции. Если же происходит наоборот, то нужно понять, что «просится наружу» – какие эмоции вы в свое время не прожили, иначе они будут «сосать» из вас жизненную силу постоянно.
Также это время, когда можно помянуть не только своих ушедших предков, но и нерожденных детей. Для женщин – это одна из самых частых причин боли, о которой не принято говорить, и принято «прятать» ее поглубже.
И говоря об Иване Купале, мы переходим уже к общему празднику – соединению мужского и женского, как в природе, в жизни, так и в нас самих.
Для женщины важно знать своего внутреннего мужчину (Анимуса) «в лицо». Понимать – какой он? Как он достигает поставленных целей? Получается ли у него это? Отдыхает ли он? И т.д.
Часто женщины не могут жить без мужчины, страдая от одиночества или переходя из одних отношений в другие, просто потому что они не знакомы со своим внутренним мужчиной и проецируют его на мужчин во внешнем мире. Таким образом, они принимают желаемое за действительное, и от этого не выигрывает никто, подобные отношения, как правило, быстро разрушаются.
Для того, чтобы обрести связь со своим Анимусом необходимо не только мечтать, но и осознавать: как вы воплощаете свои мечты в жизнь? В балансе ли находятся сферы «действия» - «расслабления»? Не требуете ли вы от партнера того, что он, в принципе, дать не может? Чувствуете ли вы в себе «мужскую» энергию: планирования, действия? А мягкая сила присутствует? Можете ли создать для себя прочную опору и структуру, чтобы в ней было хорошо? А как живется в творческом хаосе? Любите планирование или спонтанность? Эти вопросы помогут не только отыскать «ниточки» к своему внутреннему мужчине, но и проверить – сбалансированы ли мужская и женская энергии.
В юнгианской психологии считается, что внутренний союз женского и мужского в психике человека, когда они символически соединяются, является Алхимией и рождает самое прекрасное, что может быть в человеке. Возможно, также, как и цветок папоротника, который по легенде цветет только в ночь на Ивана Купалу, внутренний союз и баланс наших энергией помогает возродить все Прекрасное, что есть в наших душах и сердцах в это волшебное и очень женское время года.
С праздниками!
Если вам понравилась статья и вас интересуют ритмы и циклы природы, а также их связь с психикой человека - подписывайтесь на мой канал!
