Перевод работы Доминика Вуястика (Dominik Wujastyk), 2018. Оригинальный текст см. здесь.
Оглавление
Часть 2.1. Samādhipāda 11: anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ
Часть 2.2. Sādhanapāda 46–47: sthirasukham āsanam prayatnaśaithilyānantasam-āpattibhyām
Часть 2.3. Kaivalyapāda 29: prasaṅkhyāne ’py akusīdasya sarvathāvivekakhyāterdharmameghaḥ samādhiḥ – этот пост
Часть 3 и выводы. Использование Патанджали материалов Вибхаши
2.3 Kaivalyapāda 29: prasaṅkhyāne ’py akusīdasya sarvathāvivekakhyāterdharmameghaḥ samādhiḥ
Наконец мы подошли к обсуждению термина dharmamegha, облако dharma. В этой сутре Патанджали описал некий тип samadhi, или интегрального осознания, к которому йог приходит, если у него нет заинтересованности (kusida) в созерцании (prasankhyana), и который во всех отношениях реализовал способность к проницательности (viveka).
В общих терминах эта сутра Патанджали означает следующее:
Тот, кто не заинтересован даже в созерцании, кто во всех отношениях реализовал способность к проницательности, достигает dharmamegha samadhi.
Термин dharmamegha состоит из слов dharma (добродетель, закон, учение Будды) и megha (облако). Это составное выражение встречается в сутрах только один раз и не было разьяснено Патанджали.
Один из ранних комментаторов, Шанкара, пояснил, что это технический термин, который означает, что высшая дхарма, имя которой Кайвалья, льется дождем. Как мы увидим, толкование Шанкары было верным, хотя он никак не показал, что знал метафору, из которой пришло это слово, целиком.
Если краткость Шанкары не удовлетворила наш интерес, то пояснение Вачаспати Мишры немногим лучше. Он пишет, что из облака дхармы осыпаются дождем “все познаваемые вещи (дхармы)”.
Выражение “дождь добродетели” (dharmamegha) озадачивало большинство переводчиков сутр, начиная с Вачаспати, в том числе и современных: большинство из них не справились с этим термином. Например, Элиаде, обсуждая эту сутру, пишет о дожде дхармы, который проливается на йога:
Этот технический термин сложно перевести, поскольку dharma имеет много значений (порядок, добродетель, справедливость, основание и так далее), но похоже, что речь идет об изобилии (“дождь”) добродетелей, которые внезапно наполняют йога.
Около тридцати лет назад Клаус Клостермайер опубликовал исчерпывающий обзор неудачных попыток переводчиков и толкователей разобраться с этим термином. Клостермайер напомнил, что Сенар, Ла Валле-Пуссен и другие указывали, что термин dharmamegha явно упоминается в махаянской Дашабхумика-сутре, “Наставлении о десяти уровнях”, как десятая, завершающая стадия духовного пробуждения. Он встречается также и во многих других текстах Махаяны как название последней или предпоследней стадии освобождения. Собрав все необходимые доказательства и вплотную подойдя к решению проблемы термина dharmamegha, Клостермайер не стал выдвигать предположений о его происхождении.
В дошедшей до нас индийской литературе этот термин впервые встречается в древнем тексте Милиндапаньха, “Вопросы Милинды”, написание которого предположительно началось около 200 года до н. э. В этом тексте термин dharmamegha вводится прекрасной метафорой, описывающей мудрого йога:
12. [56] — Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств дождевого облака. Каковы эти пять качеств?
— Во-первых, государь, дождевое облако очищает воздух от пыли и сора. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует очищать [мысль] от пыли и сора аффектов. Это первое качество, государь, что следует взять у дождевого облака.
13. Далее, государь, дождевое облако дает земле отдохновение от зноя. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует освоением [и излучением] доброты давать отдохновение всему миру с богами. Это второе качество, государь, что следует взять у дождевого облака.
14. Далее, государь, благодаря дождевому облаку прорастают семена всех растений. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует во всех живых порождать семена веры и взращивать эти семена, [чтобы они принесли свои плоды] — три вида благоденствия: [сначала] благоденствие быть небожителем или человеком, а потом и благоденствие достичь высшей цели и счастья — нирваны. Это третье качество, государь, что следует взять у дождевого облака.
15. Далее, государь, дождевое облако появляляется на небе в свою пору и оберегает от зноя все растения, растущие на поверхности земли: травы, деревья, лианы, кусты, целебные растения и большие лесные деревья. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует породить подлинное внимание и этим подлинным вниманием оберегать свое шраманское дело, ибо все благие дхармы коренятся в подлинном внимании. Это четвертое качество, государь, что следует взять у дождевого облака.
16. Далее, государь, дождевое облако проливается дождем и наполняет потоками воды реки, пруды, озера, расщелины, старицы, низины, углубления и колодцы. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует на жаждущих [духовного] постижения людей изливать дождь проповеди Учения, воспринятого по преемству, и наполнять им их умы. Это пятое качество, государь, что следует взять у дождевого облака.
(Пепевод с пали А. В. Парибка, АН СССР, 1989)
Так в ранней буддистской традиции мы обнаруживаем термин “облако Дхармы” в этом прекрасном, выразительном литературном контексте, который наконец объясняет смысл выражения как метафору прохладного и успокоительного изобилия. Это прохладный и умиротворяющий поток добродетели, который исходит от мудрого человека и дождем проливается на мир, гася пламя страстей, ненависти и заблуждений. Это старая метафора, которая противопоставляет охлаждающее, “водяное” (saumya) учение Будды огненным, обжигающим (āgneya) традициям браминской религиозной практики. Эта метаформа по-прежнему использовалась буддистами во времена Патанджали и стала техническим термином, обозначающим десятый, высочайший уровень реализации бодхисаттвы. Асанга (около 330 – 405 гг. н. э.) использовал ее в своей Махаяна Сутраланкаре, а его младший сводный брат Васубандху (около 350 – 430 гг. н. э.) написал комментарий к ней. Как будет показано далее, Патанджали был в достаточной степени знаком с комментариями Васубандху, чтобы цитировать их дословно. Этот предпоследний уровень достижений йога Патанджали одновременно является высочайшим уровнем достижений медитатора-буддиста. В Дашабхумика-сутре он описан так:
Поэтому сказано [о просветленном Бодхисаттве], что он является посвященным, добродетели и знания его неизмеримы, и он пребывает в состоянии бодхисаттв, которое называют Облаком Учения [dharma-megha]. … И снова, о сын Победителя, Бодхисаттва, пребывающий в состоянии бодхисаттв (которое называют) Облаком Учения и соблюдающий свои обеты, поднимает облако великого сострадания и симпатии, распространяет великую доктрину во всем ее великолепии, … и успокаивает пыльное пламя страстей, разожженное невежественными намерениями живых существ, проливая дождь из нектара великой добродетели. И потому этот уровень называют Облаком Учения [dharma-megha].
С точки зрения современников Патанджали было логично, что он использовал данный термин в сутре 4.29 для описания предпоследней стадии йоги, поскольку они знали эту буддистскую метафору. Древняя история мудрого йога, остужающего землю дождем своего учения (dharma), в те времена еще была общеизвестна и передавала яркий образ щедрости реализованного мудреца.