Автор: Хамза Тзортис
Когда я был ребенком, родители всегда ругали меня за то, что я пытался пить дедушкино виски. Вы можете себе представить, активный и любознательный маленький ребенок наблюдает, как его дед потягивает эту густую, золотую, гладкую жидкость. Я тоже хотел! Однако каждый раз, когда я пытался тайком выпить соблазнительный напиток, у меня возникали большие неприятности. Я никогда не понимал почему, поэтому негативные мысли о моих родителях проносились в моем уме. Перенесемся на много лет вперед: теперь я понимаю, почему мне не разрешили пить дедушкино виски, оно могло отравить меня. 40-процентный объемный алкогольный напиток не был бы приятным для моего молодого желудка или печени. Однако, когда я был моложе, у меня не было доступа к мудрости, которая лежала в основе решения моих родителей, и все же я думал, что был оправдан в своем негативном отношении к ним.
Это подводит итог атеистическому отношению к Богу при попытке понять зло и страдание в мире (Примечание: это не относится ко всем атеистам). Вышеприведенная история не предназначена для умаления страданий и боли, которые испытывают люди. Как люди, мы должны чувствовать сопереживание и находить способы облегчить страдания людей. Однако этот пример призван поднять концептуальный вопрос. Из-за обоснованной и искренней заботы о человеке и других живых существах многие атеисты утверждают, что существование Могущественного и Милосердного[1] Бога несовместимо с существованием зла и страдания в мире. Если Он Милосерден, Он должен хотеть, чтобы зло и страдания прекратились, и если Он Всемогущ, Он должен быть в состоянии остановить их. Однако, поскольку есть зло и страдание, это означает, что либо Он не силен, либо Ему не хватает Милосердия, либо и то и другое.
Аргумент о зле и страдании очень слаб, потому что он основан на двух основных ложных предположениях. Первый касается природы Бога. Это означает, что Бог-только Милосердный и Всемогущий, тем самым изолируя два атрибута и игнорируя другие, которые Коран открыл о Боге. Второе предположение состоит в том, что Бог не дал нам никаких оснований для того, чтобы позволить злу и страданию существовать.[2] это неправда. Исламское откровение дает нам много причин, почему Бог позволил злу и страданию существовать. Оба предположения будут рассмотрены ниже.
Бог только милостив и всемогущ?
Согласно Корану, Бог-это Аль-Кадир, что означает Всемогущий, и ар-Рахман, что означает Милосердный, что также подразумевает сострадание. Ислам требует, чтобы человечество знало и верило в Бога силы, милосердия и добра. Однако атеист грубо искажает всеобъемлющую Исламскую концепцию Бога. Бог не только милостив и всемогущ, у него много имен и атрибутов. Они понимаются целостно через единство Бога. Например, одно из его имен-Аль-Хаким, что означает "Мудрый". Поскольку сама природа Бога есть мудрость, из этого следует, что все, чего он желает, соответствует божественной мудрости. Когда что-то объясняется глубокой мудростью, это подразумевает причину его возникновения. В этом свете атеист сводит Бога к двум атрибутам и тем самым строит соломенного человека, вовлекая его в неуместный монолог.
Писатель Алом Шаха, написавший «Руководство юного атеиста», отвечает на утверждение, что Божественная мудрость является объяснением зла и страдания, описывая ее как интеллектуальную отговорку:
«Проблема зла действительно ставит в тупик большинство обычных верующих. По моему опыту, они обычно отвечают примерно так:"Бог движется таинственными путями." Иногда они говорят:"страдание-это Божий способ испытать нас", на что очевидный ответ:"почему он должен испытывать нас такими злыми способами", на что ответ:"Бог движется таинственными путями.- Вы поняли, о чем я.»[3]
Алом, как и многие другие атеисты, совершает ошибку argumentum ad ignoratium, рассуждая из невежества. То, что он не может получить доступ к божественной мудрости, не означает, что ее не существует. Это рассуждение типично для молодых. Многие дети ругают своих родителей за то, что они хотят сделать, например, едят слишком много сладостей. Малыши обычно плачут или впадают в истерику, потому что думают, как плохи мама и папа, но ребенок не понимает, что мудрость, лежащая в основе их возражения (в этом случае слишком много сладостей плохо для их зубов). Более того, это утверждение неверно истолковывает определение и природу Бога. Поскольку Бог трансцендентен, знающ и мудр, из этого логически следует, что ограниченные человеческие существа не могут полностью постичь Божественную волю. Даже предположение, что мы можем оценить всю полноту Божьей мудрости, означало бы, что мы подобны Богу, который отрицает факт его трансцендентности или подразумевает, что Бог ограничен, как человек. Этот аргумент не имеет никакого отношения ни к одному верующему, потому что ни один мусульманин не верит в сотворенного, ограниченного Бога. Обращение к божественной мудрости-это не интеллектуальная отговорка, потому что оно не относится к какому-то таинственному неизвестному. Скорее, он действительно понимает природу Бога и делает необходимые логические выводы. Как я уже указывал ранее, у Бога есть картина, и у нас есть только пиксель.
Хотя я сочувствую их беспокойству и тоске по поводу страданий, причиняемых другим разумным существам, некоторые атеисты страдают скрытым эгоцентризмом. Это означает, что они прилагают особые усилия, чтобы не видеть мир с какой-либо точки зрения, кроме как своими собственными глазами. Однако при этом они совершают своего рода эмоциональное—или духовное—заблуждение. Они очеловечивают Бога и превращают его в ограниченного человека. Они предполагают, что Бог должен видеть вещи так, как мы видим вещи, и поэтому он должен остановить зло. Если он позволит этому продолжаться, его должны допросить и отвергнуть.
Проблема зла и страдания включает в себя когнитивный уклон, известный как эгоцентризм. Такой человек не может видеть какой-либо точки зрения на конкретный вопрос, кроме своей собственной. Некоторые атеисты страдают от этой когнитивной предвзятости. Они полагают, что, поскольку они не могут постичь никаких веских причин для оправдания зла и страданий в мире, все остальные—включая Бога—также должны иметь ту же проблему. Таким образом, они отрицают Бога, потому что полагают, что Бог не может быть оправдан за допущение зла и страданий в мире. Если у Бога нет оправдания, то милость и сила Бога-это иллюзии. Таким образом, традиционная концепция Бога сводится на нет. Однако все, что сделали атеисты, - это наложили свою точку зрения на Бога. Это все равно что утверждать, что Бог должен думать так, как думает человек. Это невозможно, потому что человека и Бога нельзя сравнивать, поскольку Бог трансцендентен и обладает всей полнотой мудрости и знания.
Сравнение человека с Богом обнажает их неспособность понимать вещи целостно. Атеист, вероятно, в этот момент воскликнул бы, что это означает, что у человека больше сострадания, чем у Бога. Это еще больше подчеркивает их неспособность видеть вещи вне их перспективы и показывает их неспособность понять, что действия и воля Бога соответствуют Божественной причине, к которой мы не можем получить доступ. Бог не хочет зла и страданий. Бог не останавливает эти вещи, потому что он видит то, чего не видим мы, не то, что он хочет, чтобы зло и страдания продолжались. У Бога есть картинка, а у нас только пиксель. Понимание этого облегчает духовное и интеллектуальное спокойствие, потому что верующий понимает, что в конечном счете все, что происходит в мире, соответствует высшей божественной мудрости, основанной на высшей Божественной благости. Отказываясь принять это, атеист фактически попадает в трясину высокомерия, эгоцентризма и, в конечном счете, отчаяния. Он провалил испытание, и его непонимание Бога заставляет его забыть, кто такой Бог, и отвергает факт Божественной мудрости, милосердия и благости.
В этот момент атеист может ответить, описав вышесказанное как разумный способ избежать проблемы. Если теист может ссылаться на мудрость Бога—а его мудрость настолько велика, что ее невозможно понять,—тогда мы можем объяснить что-либо "таинственное" в отношении божественной мудрости. Я несколько сочувствую этому ответу, однако в контексте проблемы зла и страдания это ложный аргумент. Это атеист, который ссылается на атрибуты Бога с самого начала; его сила и милосердие. Все, что говорится, это то, что они должны относиться к Богу как к тому, кто он есть, а не как к агенту с двумя атрибутами. Если бы они включали другие атрибуты, такие как мудрость, их аргумент не был бы действительным. Если бы они включали в себя атрибут мудрости, они должны были бы показать, как Божественная мудрость несовместима с миром, полным страдания или зла. Это невозможно доказать, потому что в нашей интеллектуальной и практической жизни так много примеров, когда мы признаем свою интеллектуальную неполноценность—другими словами, есть случаи, когда мы подчиняемся мудрости, которую не можем понять. Мы рационально подчиняемся реалиям, которые не можем понять на регулярной основе. Например, когда мы посещаем врача, мы предполагаем, что врач является авторитетом. На этом основании мы доверяем диагнозу врача. Мы даже принимаем лекарство, которое доктор прописывает, не задумываясь. Этот и многие другие подобные примеры ясно показывают, что обращение к Божьей мудрости не уклоняется от проблемы. Скорее, это точное представление того, кто есть Бог, а не то, что у Бога есть только два атрибута. Поскольку он мудр, а его имена и атрибуты максимально совершенны, из этого следует, что за всем, что он делает, стоит мудрость—даже если мы не знаем или не понимаем этой мудрости. Многие из нас не понимают, как работают болезни, но то, что мы чего-то не понимаем, не отрицает его существования.
Коран использует глубокие истории и повествования, чтобы привить это понимание. Возьмем, к примеру, историю Моисея и человека, которого он встретил в своих странствиях, известного как Хидр. Моисей наблюдает, как он делает вещи, которые кажутся несправедливыми и злыми, но в конце их путешествия мудрость, к которой Моисей не имел доступа, выявляется:
«Итак, двое повернули назад, пошли по их следам, и встретили одного из наших рабов— это человек, которому Мы низвели нашу милость и которому мы дали знание о нашей собственной. Моисей сказал ему: "могу ли я последовать за тобою, чтобы ты научил меня тому, чему тебя учили? Человек сказал: "Ты не сможешь вынести меня терпеливо. Как можно быть терпеливым в вопросах, выходящих за рамки твоих знаний? Моисей сказал: "даст Бог, вы найдете меня терпеливым. Я ни в коем случае не ослушаюсь тебя.’ - Если ты последуешь за мной, не спрашивай меня ни о чем, прежде чем я сам скажу об этом.- Они поехали дальше. Позже, когда они сели в лодку, и человек сделал в ней отверстие, Моисей сказал: "Как ты мог сделать в ней отверстие? Ты хочешь утопить его пассажиров? Что за странный поступок! Он ответил: "Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь терпеть меня? Моисей сказал: "Прости меня, я забыл. Не делай для меня трудным следовать за тобой. Так они и поплыли. И они двинулись дальше. Когда они встретили юношу, и тот убил его, Моисей сказал: "Как ты мог убить невинного человека? Он никого не убивал! Какую ужасную вещь ты сделал! Он ответил: "Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь терпеть меня? Моисей сказал:"Отныне, если я спрошу о том , что ты делаешь, прогони меня. И они двинулись дальше. Затем, когда они пришли в город и попросили жителей поесть, но им отказали в гостеприимстве, они увидели стену, которая была на грани падения, и человек починил ее. Моисей сказал: "Если бы ты пожелал, то взял бы плату за это.’ Он сказал, ‘Здесь мы с тобой расстанемся . Я расскажу тебе, что ты не смог стерпеть: лодка принадлежала нуждающимся людям, которые зарабатывали себе на жизнь морем, и я повредил ее, потому что знал, что после них придет царь, который захватывает каждую [исправную] лодку силой. У мальчика были родители, которые были верующими, и мы, опасаясь, что он будет беспокоить их из—за нечестия и неверия, пожелали, чтобы их Господь дал им вместо себя другого ребенка, более чистого и сострадательного. [4] стена принадлежала двум молодым сиротам в городе, и под ней было зарыто сокровище, принадлежащее им. Их отец был праведным человеком, и твой Господь хотел, чтобы они достигли зрелости, а затем откопали свое сокровище по милости твоего Господа. Я не делал этого по своей воле: таково объяснение того, что ты не мог стерпеть это.»[5]
В дополнение к противопоставлению нашей ограниченной мудрости с Божьей, эта история также дает ключевые уроки и духовные прозрения. Первый урок состоит в том, что для того, чтобы понять волю Бога, нужно быть смиренным. Моисей подошел к Хидру и узнал, что он обладает каким-то богодухновенным знанием, которое Бог не дал Моисею. Моисей смиренно просил поучиться у него, но Хидр отвечал вопросом на вопрос о его способности быть терпеливым; тем не менее Моисей настаивал и хотел учиться. (Согласно исламской традиции, духовный статус Моисея очень высок. Он был пророком и посланником, и все же он приблизился к человеку со смирением. Второй урок состоит в том, что для того, чтобы эмоционально и психологически справиться со страданиями и злом в мире, требуется терпение. Хидр знал, что Моисей не сможет быть с ним терпеливым, так как он будет делать то, что Моисей считал злом. Моисей старался быть терпеливым, но всегда подвергал сомнению действия человека и выражал свой гнев на воспринимаемое зло. Однако в конце рассказа Хидр объяснил Божественную мудрость своих действий, воскликнув, что Моисей не может быть терпеливым. Из этой истории мы узнаем, что для того, чтобы справиться со злом и страданиями в мире, включая нашу неспособность понять их, мы должны быть смиренными и терпеливыми.
Комментируя вышеприведенные стихи, ученый-классик Ибн Касир объяснил, что Хидр был тем, кому Бог дал знание о реальности, стоящей за видимым злом и страданием, а не Моисею. Ссылаясь на утверждение “ты не сможешь быть терпеливым со мной”, Ибн Касир пишет, что это означает: “ты не сможешь сопровождать меня, когда увидишь, что я делаю то, что противоречит твоему закону, потому что у меня есть знание от Бога, которому он не научил тебя, и у тебя есть знание от Бога, которому он не научил меня.”[6]
В сущности, Божья мудрость безграничная и полная, тогда как мы обладаем ограниченной мудростью и знанием. Другими словами, Бог обладает всей полнотой мудрости и знания, а мы имеем только его особенности. Мы видим вещи с точки зрения нашей фрагментарной точки зрения. Попасться в ловушку эгоцентризма-все равно что поверить в то, что знаешь всю головоломку, увидев только одну ее часть. Поэтому Ибн Касир объясняет, что стих: “как вы могли быть терпеливы в вопросах, выходящих за пределы ваших знаний? это значит, что есть Божественная мудрость, к которой мы не можем получить доступ: “ибо я знаю, что ты осудишь меня справедливо, но у меня есть знание Божьей мудрости и скрытых интересов, которые я могу видеть, но ты не можешь.”[7]
Происходящее соответствует Божественной мудрости, является вдохновляющим и позитивным. Это происходит потому, что мудрость Бога не противоречит другим аспектам его природы, таким как его совершенство и доброта. Поэтому зло и страдание в конечном счете являются частью Божественной цели. Среди многих других классических ученых, ученый 14-го века Ибн Таймийя хорошо резюмирует этот момент: «Бог не создает чистое зло. Напротив, во всем, что он творит, есть мудрая цель в силу добра. Однако в этом может быть какое-то зло для некоторых людей, и это частичное, относительное зло. Что касается абсолютного зла или абсолютного зла, Господь освобождён от этого.»[8]
Это не отрицает понятия объективных нравственных истин. Даже если все находится в соответствии с высшим благом, а зло "частично", оно не подрывает концепцию объективного зла. Объективное зло не то же самое, что абсолютное зло, скорее это зло, основанное на определенном контексте или наборе переменных. Таким образом, что-то может быть объективно злым из-за определенных переменных или контекста, и в то же время это может быть включено в конечную Божественную цель, которая является доброй и мудрой.
Это вызывает положительные психологические реакции у верующих, потому что все зло и все страдания, которые происходят, имеют божественную цель. Ибн Таймийя также резюмирует этот момент: «если Бог—возвышен Он—Творец всего, он творит добро и зло из-за мудрой цели, которую он имеет в том, в силу чего его действие является добрым и совершенным.»[9]
Анри Лауст в своем эссе «sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Таймия» также объясняет эту позицию: «Бог-это, по сути, провидение. Зло не имеет реального существования в мире. Все, что угодно Богу, может соответствовать только Верховной справедливости и бесконечному благу, при условии, однако, что оно рассматривается с точки зрения целостности, а не с точки зрения фрагментарного и несовершенного знания, которое его творения имеют о реальности ...» [10]
Дает ли Бог нам причины, почему он позволил злу и страданию существовать?
Достаточным ответом на второе предположение является сильный аргумент, что Бог сообщил нам некоторые причины, почему он допустил зло и страдания в мире. Интеллектуальное богатство исламской мысли дает нам много причин.
Наша цель-поклонение.
Главная цель человека не в том, чтобы наслаждаться преходящим чувством счастья, а в том, чтобы достичь глубокого внутреннего мира через познание и поклонение Богу. Это исполнение Божественной цели приведет к вечному блаженству и истинному счастью. Итак, если это наша основная цель, то другие аспекты человеческого опыта вторичны. В Коране говорится: «Я сотворил джиннов и человека только для того, чтобы они поклонялись Мне.»[11]
Подумайте о том, кто никогда не испытывал страданий или боли, но все время испытывает удовольствие. Этот человек в силу своего состояния покоя забыл Бога и поэтому не смог сделать то, для чего он был создан. Сравните этого человека с кем-то, чей опыт трудностей и боли привел его к Богу и выполнил его цель в жизни. С точки зрения исламской духовной традиции, тот, чьи страдания привели его к Богу, лучше того, кто никогда не страдал и чьи удовольствия уводили его от Бога.
Жизнь-это испытание
Бог также создал нас для испытания, и часть этого испытания- испытания со страданием и злом. Прохождение испытания облегчает нашу постоянную обитель вечного блаженства в раю. В Коране говорится, что Бог сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, узнать, кто из вас лучше в делах: «Он-Всемогущий, Прощающий.»[12]
На базовом уровне атеист неверно понимает цель нашего существования на Земле. Мир должен быть ареной испытаний и невзгод, чтобы испытать наше поведение и воспитать в нас добродетель. Например, как мы можем культивировать терпение, если мы не испытываем то, что испытывает наше терпение? Как мы можем стать смелыми, если нет никаких опасностей? Как мы можем быть сострадательными, если никто в этом не нуждается? Жизнь как тест дает ответы на эти вопросы. Они нужны нам для обеспечения нашего нравственного и духовного роста. Мы здесь не для того, чтобы веселиться; это цель рая.
Так почему же жизнь-это испытание? Поскольку Бог совершенно добр, он хочет, чтобы каждый из нас поверил и в результате испытал вечное блаженство с ним в раю. Бог дает понять, что он предпочитает веру для всех нас: “и он не одобряет неверия для своих рабов.”[13]
Это ясно показывает, что Бог не хочет, чтобы кто-то попал в ад. Однако, если бы он осуществил это и отправил всех в рай, тогда имело бы место грубое нарушение справедливости; Бог обращался бы с Моисеем и фараоном, Гитлером и Иисусом как с одним и тем же. Необходим механизм, обеспечивающий, чтобы люди, которые входят в рай, делали это на основе заслуг. Это объясняет, почему жизнь-это испытание. Жизнь-это просто механизм, чтобы увидеть, кто из нас действительно заслуживает вечного счастья. Таким образом, жизнь наполнена препятствиями, которые выступают в качестве тестов нашего поведения.
В этом отношении ислам обладает огромными полномочиями, поскольку он рассматривает страдания, зло, вред, боль и проблемы как испытание. Мы можем получать удовольствие, но мы были созданы с целью, и эта цель-поклоняться Богу. Исламская точка зрения заключается в том, что испытания рассматриваются как знак Божьей любви. Пророк Мухаммад сказал: "Когда Бог любит слугу, он испытывает его.”[14]
Причина, по которой Бог испытывает тех, кого он любит, заключается в том, что это путь к достижению вечного блаженства рая—а вход в Рай является результатом Божественной любви и милосердия. Бог ясно указывает на это в Коране: “неужели вы думаете, что войдете в сад, не претерпев предварительно таких страданий, как те, которые были до вас? Их постигли беды и лишения, и они были так потрясены, что даже их посланник и верующие вместе с ним воскликнули: “когда же придет помощь Аллаха?- Воистину, помощь Божья близка.”[15]
Красота исламской традиции заключается в том, что Бог, Который знает нас лучше, чем мы сами, уже наделил нас силой и говорит нам, что у нас есть все необходимое для преодоления этих испытаний. - Бог не обременяет душу больше, чем она может вынести.[16] Однако, если мы не сможем преодолеть эти испытания после того, как попытаемся сделать все возможное, Божья милость и справедливость гарантируют, что мы будем вознаграждены каким-то образом, либо в этой жизни, либо в вечной жизни, которая нас ждет.
Познание Бога
Наличие трудностей и страданий позволяет нам осознать и познать атрибуты Бога, такие как защитник и целитель. Например, без боли болезни мы не оценили бы качества бога-целителя или того, кто дает нам здоровье. Знание Бога в Исламской духовной традиции является большим благом и стоит переживания страдания или боли, поскольку это обеспечит выполнение нашей главной цели, которая в конечном итоге ведет в рай.
Большее благо
Страдание и зло допускают большее добро, также известное как добро второго порядка. Добро первого порядка-это физическое удовольствие и счастье, а зло первого порядка-физическая боль и печаль. Некоторые примеры добродетели второго порядка включают мужество, смирение и терпение. Однако, чтобы иметь добро второго порядка (как мужество), должно быть зло первого порядка (как трусость). Согласно Корану, возвышенное добро, такое как мужество и смирение, не имеет той же ценности, что и зло:“скажи, Пророк, плохое нельзя уподобить хорошему, хотя вы можете быть ослеплены тем, как много плохого. Будьте внимательны к Богу, люди рассудительные, - может быть, вы преуспеете.”[17]
Свобода воли
Бог дал нам свободу воли, и свободу воли выбрать зло. Это объясняет личное зло, которое является злом или страданием, совершенным человеком. Можно спросить: почему Бог вообще дал нам свободу воли? Для того чтобы жизненные испытания имели смысл, необходима свобода воли. Экзамен бессмыслен, если студент обязан или вынужден отвечать правильно на каждый вопрос. Точно так же при экзамене жизни людям должна быть предоставлена адекватная свобода делать то, что им нравится.
Добро и зло теряют свой смысл, если Бог всегда гарантирует, что мы выбрали добро. Возьмите следующий пример: кто-то направляет заряженный пистолет вам в голову и просит вас дать благотворительность. Вы даете деньги, но имеет ли это какую-то моральную ценность? Это не так, потому что он имеет ценность только в том случае, если свободный решает это сделать.
Отрешенность от мира
Согласно исламской традиции, Бог создал нас, чтобы мы поклонялись Ему и приближались к нему. Основополагающий принцип, касающийся этого, состоит в том, что мы должны отделить себя от эфемерной природы мира. Известный как Дунья, то есть низший или низший, эфемерный мир-это место ограничений, страданий, потерь, желаний, эго, излишеств и зла. Страдание показывает нам, насколько воистину низка Дунья, облегчая тем самым наше отделение от нее. Так мы можем приблизиться к Богу.
Пророк Мухаммад, как сообщалось, сказал: «Любовь к Дунье-корень всего зла. Согласно Исламу, величайшим злом является отрицание и связь с Богом; поэтому отречение от Дуньи необходимо для достижения конечной духовной цели-приближения к Богу, а затем и к раю.»
В Коране очень ясно сказано, что Дунья эфемерна и является обманчивым наслаждением: “знайте, что жизнь этой Дуньи—всего лишь развлечение, украшение, хвастовство друг перед другом и соперничество в увеличении богатства и детей-как пример дождя, чей [результирующий] рост растений радует земледельцев; затем он высыхает, и вы видите, что он пожелтел; затем он становится [рассеянным] мусором.”[19]
Понятие "Дунья" не следует путать с позитивными аспектами творения, известными по-арабски как "алам" и "кхлак". Эти понятия относятся к красоте и удивлению того, что создал Бог. Они призвано поощрять людей к размышлению и пониманию, которые служат средством для вывода о том, что за ними стоит Божественная сила, милосердие и мудрость.
Страдания невинных людей носят временный характер
Даже если есть много большего блага, которое нужно реализовать, можно заметить, что некоторые люди все еще страдают, не испытывая никакого облегчения. Вот почему в Исламе Бог не только оправдывает зло и страдания в этом мире, но и вознаграждает их. В конце концов, всем верующим, которые страдали и были невинны, будет даровано вечное блаженство, и все их страдания—даже если они страдали всю свою жизнь—будут забыты навсегда. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
«...человек, который перенес самую большую в мире скорбь из тех, кому суждено попасть в Рай, будет рожден и лишь на мгновение окунется в рай. Тогда его спросят: "О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь страдание? Вы когда-нибудь испытывали трудности в своей жизни? Он ответит: "нет, клянусь Богом. Я никогда не страдал. Я никогда не видел трудностей.»[20]
Духовная перспектива
При атеизме зло не имеет цели. Это одна из слепых сил в мире, которая без разбора выбирает свою жертву. Те, кто является жертвами страданий и зла, не имеют эмоциональных и рациональных перспектив, которые помогли бы облегчить их страдания или поместить их опыт в контекст. Кто-то мог страдать всю жизнь и просто оказаться в могиле. Все их страдания, жертвы и боль не имели бы абсолютно никакого смысла. Считается, что зло возникает из-за предшествующих физических процессов, и те, кто испытывает зло, не имеют выхода. Они не могут приписать ему никакой воли, человеческой или Божественной, потому что все сводится к слепым, случайным и нерациональным физическим явлениям. Таким образом, логические следствия атеизма весьма удручающи.
Исламская традиция имеет фонтан концепций, принципов и идей, которые облегчают путешествие верующего в жизни. Пророк Мухаммад наделил верующих надеждой и терпением. Все страдания, с которыми мы сталкиваемся является средством духовного очищения, тем самым облегчая рай, в котором мы забудем все страдания, которые когда-либо испытывали:
«Никакое бедствие не постигает мусульманина, кроме того, что Бог искупает некоторые из его грехов за это, даже если это укол, который он получает от шипа.»[21]
Поразительно дело верующего, воистину, все его дело хорошо, и это-только для верующего. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарен, и это хорошо для него. Если с ним случается что-нибудь плохое, он терпелив, и это хорошо для него.[22]
Даже стихийные бедствия и смертельные болезни рассматриваются глазами надежды, милосердия и прощения. Исламская точка зрения на болезнь заключается в том, что это форма очищения, которая облегчает вечное блаженство в раю для больных. Пророк Мухаммад поощрял посещение больных: "кормите голодных, навещайте больных и освобождайте пленников.[23] те, кто заботится о больных, вознаграждаются милостью и прощением и, в конечном счете, раем. Существует много пророческих традиций, которые развивают эти моменты. Например, Пророк Мухаммад ﷺ сказал, что если верующий умирает от чумы или болезни желудка, его считают мучеником, и все мученики отправляются в рай. [25] Есть вдохновляющие традиции милосердия, награды и благословения для тех, кто посещает и заботится о больных; Пророк Мухаммад сказал, что тот, кто посещает больного человека, “погружается в милосердие, пока он не сядет, и когда он садится, он погружается в него."[26] трогательное и сильное повествование пророка Мухаммеда учит нас, что те, кто посещают больных, найдут Бога с ними:
«Воистину, Аллах, возвышенный и славный, скажет В День Суда: "О сын Адама! Я заболел, но ты не навестил меня. Человек спросит: "О мой помощник! Как я могу навещать тебя, если ты-хранитель миров? И как ты можешь заболеть? Он, Всемогущий, скажет: "Разве ты не знал, что такой-то мой слуга болен? Но ты его не навещал. Разве ты не знал, что, посети ты его, ты нашел бы меня рядом с ним?’»[27]
Даже в случае стихийных бедствий, таких как цунами, верующие жертвы будут считаться людьми рая, потому что смерть от утопления считается мученичеством в исламской традиции. Пророк Мухаммад сказал по этому поводу: «всякий, кто тонет, - мученик.»[28] исламские ученые заключают, что если верующий умер в результате разрушения здания во время землетрясения (некоторые даже распространяют это на самолет или автомобильную катастрофу), то они считаются людьми рая. Пророк Мухаммад ﷺ сказал, что один из мучеников включает “того, кто умер в рухнувшем (здании)”.[29]
Но Бог мог создать мир без страданий
Несмотря на дискуссию до сих пор, ключевым возражением, которое обычно следует, является: “но Бог мог бы создать мир без страдания”. Это утверждение - просто переупаковка первоначального аргумента; другими словами, Почему Бог допустил существование зла и страдания? Поэтому тот же ответ применим и к Божественной мудрости. Тот, кто делает это возражение, делает это потому, что они не могут понять, почему есть зло и страдание в первую очередь, и они верят, что милосердный и сильный Бог должен предотвратить всякое зло и страдание. Тем не менее, это уже было рассмотрено в этой статье.
"Проблема" зла и страдания не является проблемой для верующего, поскольку зло и страдание понимаются как функции глубокой мудрости, совершенства и благости Бога. Духовные учения Ислама создают чувство надежды, терпения и спокойствия. Логическое следствие атеизма состоит в том, что человек погружается в безнадежное состояние и не имеет ответов на вопрос, почему существуют зло и страдание. Это невежество объясняется главным образом эгоцентризмом, из-за которого они теряют способность видеть вещи с другой точки зрения, как и я, когда думал, что мои родители были злыми, когда они помешали мне выпить виски моего деда.
Ссылки
Источник: https://www.hamzatzortzis.com/is-god-merciful-islams-response-to-evil-suffering/#_ednref2
[1] Проблема зла и страдания аргументация была выражена несколькими различными способами. В некоторых аргументах слова "хороший", "милосердный", "любящий" или "добрый" взаимозаменяемы. Несмотря на различное использование слов, аргумент остается тем же самым. Вместо слова "хороший" употребляются такие термины, как "милосердный", "любящий", "добрый" и т. д., можно также использовать. Проблема зла предполагает, что традиционная концепция Бога должна включать в себя атрибут, подразумевающий, что Бог не хочет, чтобы зло и страдание существовали. Следовательно, использование альтернативных слов, таких как милосердный, любящий и добрый, не влияет на аргумент.
[2] Это предположение было заимствовано из трактовки проблемы зла профессором Уильямом Лейном Крейгом. Moreland, J. P. and Craig, W. L. (2003). Философские основы христианского мировоззрения. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. См. Главу 27.
[3] Shaha, A. (2012)Пособие юного атеиста, стр. 51.
[4] Эта часть истории показывает Божью милость. Все дети попадают в рай, который является вечным блаженством, независимо от их убеждений и поступков. Поэтому Бога, вдохновляющего человека убить мальчика, следует понимать через призму милосердия и сострадания.
[5] Коран,18, стихи 65-82.
[6] Ибн Катир, И. (1999) Тафсир аль-Коран Аль-Атим. том. 5,стр. 181.
[7] там же.
[8] Ибн Таймийя, А. (2004) Маджму Аль-Фатава Шейхул Ислам Ахмад бин Таймийя. том. 14, стр. 266.
[9] Ибн Таймийя, А. (1986) Минхадж аль-Сунна. Опубликовано в Мухаммад Рашад Салим. Имам Мухаммад бин Сауд аль-Исламиях. Том 3, стр 142.
[10] цитируется Хувером, Дж. (2007) Ибн Таймийя теодицея Вечного оптимизма. Лейден: Брилл, стр. 4.
[11] Коран, 51, стих 56.
[12] Коран, 67, Стих 2.
[13] Коран, 39, стих 7.
[14] передал Тирмизи.
[15] Коран, 2, стих 214.
[16] Коран 2, стих 286.
[17] Коран, 5, стих 100.
[18] Шухаб аль-Иман аль-Байхаки, восходит к Аль-Хасан аль-Басри, который приписывает его Пророку Мухаммеду. Ученые оценили эту пророческую традицию как Хасана; ее уровень достоверности хорош.
[19] Коран, 57, стих 20.
[20] Муслим.
[21] передал Бухари.
[22] Муслим.
[23] передал Бухари.
[24] любой, кто пытается совершить теракт или участвует в терроризме и умирает в результате, не считается мучеником. Эти злодеяния запрещены в Исламе.
[25] Муслим.
[26] Этот хадис передал Ахмад.
[27] Муслим.
[28] Там же.
[29] Там же.