Беседы и медитации проходили с 31 апреля по 6 мая 2021 года.
Зачем нам осознанность в повседневной жизни? Какие изменения заметнее всего?
Зачем осознанность в повседневной жизни? Ведь без этого дорогу не перейти, если мы будем ходить с головой в облаках, то далеко не уйдём. Поэтому, без присутствия не прожить. А насчёт результата - мы не делаем глупости, или делаем глупостей меньше. Это такой самый явный результат нашей практики в том, что обычно называется повседневная жизнь. В повседневной жизни или на ретрите - не такая уж и большая разница.
Я слышал, что вопросов много, поэтому я буду отвечать коротко, а если время останется, можно будет развернуть какую-то тему.
Как избавиться от перфекционизма и строгого отношения к себе?
Что такое перфекционизм? Когда мы понимаем меру, когда хватает, достаточно хорошо что-то. То есть, в любом каком-то действии или проекте, в чём-то, что мы делаем, мы прикладываем усилие, и это усилие должно быть соразмерно той цене, если хотите, или тому результату, который мы хотим достичь. И если наше усилие несоразмерно, то это глупость, правильно? Это как пытаться зубной щёткой полы мыть. Усилий слишком много, а результат так себе. И, как раз, осознанность, понимание правильной меры растёт в нас, благодаря практике, благодаря вниманию.
Что там ещё было, ругать себя? Тут нужно понимать, что любовь, бережность, бережливое отношение к себе и точно так же ко всем другим. То есть, есть средства и есть цель. Цель - это наше благополучие, наша жизнь, наше счастье, а всё остальное - средства. И их нужно ставить в правильном порядке. Если мы ставим средства выше целей, то это тоже неправильно.
Мы должны понимать, что является целью нашего действия, нашей жизни, нашей практики. Тут можно, конечно, и запутаться, если долго думать или строить такие ситуации - а что, если? Но если не строить и не думать, а просто взять как основу - что для меня хорошо. Что приносит мне благополучие – это хорошо. Это моя первая важная цель. Или основная цель, можно сказать. И потом - какими средствами я готов достигать этой цели? Тут уже включается мудрость, умеренность, и, благодаря пониманию, благодаря осознанности. Тут не надо бояться быть эгоистом, потому что эгоист - это человек, который может достигать целей неправедными средствами. Или, можно сказать так, что это человек, который не понимает цену, которую он платит за достижение своей цели. Вот, человек украл и радуется. Но, тут мы уже переходим в законы нравственные, и если человек не понимает этих нравственных законов, ему кажется, что он может украсть и жить счастливо, то ему придётся расплачиваться за свою глупость. Человек более мудрый понимает, что он не может достичь или добиться своего счастья какими-то неправедными путями. То есть, мы играем в долгую.
Расскажите, пожалуйста, о джанах.
Джаны - это то, о чём у нас особо не говорится и не обучается. Но, в учении Будды, адресованном монахам, практикующим, медитирующим, джаны - это состояния погружения в себя, умиротворения, спокойствия, такого внутреннего душевного спокойствия. Понятно, что это не ступеньки, по которым мы спускаемся куда-нибудь в подвал, или что-то такое. Скорее, это такие маркеры на пути в более глубокое умиротворение. Например, может быть такое чувство обособления от всего чувственного, от звуков, от образов, от того, что мы слышим. То есть, нас не раздражают какие-то внешние факторы. У нас, можно сказать, настолько прочное ощущение умиротворения, спокойствия, удовлетворения, что никакие внешние раздражители нас не могут из этого выбить. Это первое.
Второе - внутренние ментальные образы, мысли нас не могут выбить, то есть, они настолько ослабевают и даже успокаиваются, что нас не раздражает ничто, приходящее изнутри. Но при этом, как описывается в суттах, весь этот процесс, от начала до конца, до самого глубокого фундаментального состояния внутреннего спокойствия, он всегда осознан. Не осознанность себя, как человека - вот, я есть, а осознанность происходящего, она всегда есть. То есть, это не транс какой-то, из которого мы потом просыпаемся и не знаем, что с нами было, а это совершенно осознанное состояние. То есть, человек может помнить потом о том, что с ним происходило.
Насколько нужно стремиться к этому? Вообще, стремиться к спокойствию, к умиротворению нужно. Любому, практикующему медитацию, или вообще просто человеку, потому что беспокойство и мысленная сумбурность ведёт к тому, что мы делаем ошибки. Мы не видим каких-то связей, мы не понимаем происходящего. Поэтому, я только за. Что я бы не советовал – это пытаться создавать умственную конструкцию насчёт этих джан, и как туда попасть, каких-то таких состояний, и потом пытаться засунуть себя в этот шаблон. Мне кажется, такое не было бы полезным, поэтому, я это не рекомендую.
Какие мысли и о чём допускаются при медитации?
Какие приходят, такие, значит, и пусть будут. Есть такое расхожее мнение, что в медитации не должно быть мыслей. То есть, если есть мысли, значит, человек не собран, не медитирует, просто сидит и фантазирует. Такое может быть, если человек полностью погрузился в какие-то свои фантазии и играется со своими мыслями. Но, если человек понимает, что мысли - как какие-то объекты или люди, которые входят в комнату, не погружается, не поглощается этими мыслями, не заинтересовывается, то это и есть медитация. Если сортировать, есть мысли полезные, которые помогают, ведут в какие-то благие, полезные состояния. Мысли хорошие - мысли о щедрости, о любви, о товариществе, то, что в нас поддерживает и позволяет появляться каким-то хорошим эмоциям, хорошим нашим качествам, таким мыслям мы, конечно, радуемся, мы хотим, чтобы они были. А мысли, которые неприятные, стыдные, о которых мы не будем рассказывать никому, мы не хотим, чтобы у нас они были, потому что мы хотим быть порядочными людьми, внутренне красивыми. И если, имея такие мысли, мы будем себе казаться жалкими, жадными, трусливыми, то, конечно, такие мысли неприятны. Но нужно понимать, что это природа человека, это природа вообще.
Мысли - это не то, что мы производим, мысли не характеризуют нас, или характеризуют в очень незначительной степени. Про скелеты в шкафу. Скелеты нужно вытаскивать из шкафов и забирать у них силу. Если мы будем бояться каких-то мыслей, они будут иметь силу над нами. Поэтому, не нужно ничего бояться, не нужно ни с чем отождествляться. Не нужно это принимать, что это я, я такой, раз у меня появилась мысль, скажем, украсть что-нибудь, значит, я вор. Мысли могут быть самыми сумасшедшими. Поэтому, не принимайте их всерьёз.
А в медитации мы, конечно, в первую очередь, обращаем внимание на телесные ощущения, на настроение, на эмоциональное ощущение себя. На мысли - не на их содержание, а в той степени, присутствуют они или нет. Вот есть мысль такая. Как я говорил, Будда знает каждую мысль, как она появляется, как существует, и как она уходит.
Стоит ли считать шаги и дыхание, и является ли это медитацией?
Можно пробовать, ничего не запрещено. Как раз для того, чтобы немного успокоиться и отвлечься, если нас осаждают какие-то мысли, можно считать шаги, считать дыхание. Но это как бы введение, постарайтесь не застрять в этом, не сделать это какой-то своей работой. Раз я сижу, досчитал до десяти, потом от десяти до одного, или что-то в этом роде, не обманывайте себя, что вы медитируете. Медитация - это осознавание происходящего. Это не работа, это не действие. Осознанность - это не действие. Осознанность - это бытиё. Осознанность - это не что-то такое экзотическое, или религиозное, или мистическое. Можно просто говорить о знании, мне нравится слово знание - я знаю. В описании медитации Анапанасати это переводится, как «медитирующий знает – дыхание длинное», или «медитирующий знает - дыхание короткое». Медитирующий знает, что происходит вдох, или он знает, что происходит выдох. То есть, нет такого, что человек сосредотачивается как-то, или считает, или что-то делает. Медитирующий просто знает. Точно так же, пробуждённый человек, Будда, или просто практикующий знает. Знает мысль такую, знает ощущение, чувство такое. Вот это и есть медитация. То есть, знаю – это глагол, но это не действие. Наверное, это может показаться чем-то таким труднопонимаемым, но на самом деле всё очень просто. Трудно поверить в то, что каждый из вас знает, что он сидит на полу? Это знание - оно и есть самое такое прямое, самое действительное знание. Это и есть медитация. Знание сомнения – я сомневаюсь, что он говорит что-то такое, действительно стоящее.
Можно ли посредством медитации преодолеть чувство собственности и ревности?
Конечно, можно, медитация всё преодолевает. Уже тем, что мы понимаем, что чувство собственности и ревности нас отягощает. То есть, мы чувствуем тяжесть, страдание, связанное с этим чувством. Вот в этом и есть возможность такого исследования - посмотреть, почему тяжело. Потому что, есть привязанность, потому что я не хочу, чтобы что-то было или чего-то не было. Обычно, когда появляется чувство собственничества, это же приносит нам радость. У нас появляется что-то, мы чувствуем, что, наконец-то, я чем-то завладел, у меня есть то, чего я хотел. Получил, что хотел, и в этом есть такое удовольствие, наслаждение - наконец-то! Мы радуемся, и это и есть та связь, которая нас связывает с предметом, с объектом. Получается, вот этот объект приносит мне радость. У нас получается такая ментальная, душевная связь. Но мы понимаем иногда, что как раз благодаря вот этому собственничеству или ревности мы можем потерять, можем оттолкнуть от себя человека. Мы можем понимать, что не можем даже полноценно прожить это общение. Мы чувствуем, что что-то в этом не так, что-то неправильно, не так, как должно быть. И понятно, что корень как раз в этом страхе потерять.
Если говорить о любви, есть такое сравнение, как держать птичку. Если её зажать в кулаке, то она умрёт, мы её просто раздавим. Её нужно оставить на ладони, если она улетит, пускай улетит. А не захочет улететь, она будет сидеть у нас на ладони. То есть, быть готовым к тому, что птичка улетит, но при этом она останется живой. И если говорить об отношениях, любовь, она должна быть такой, мне кажется, чтобы у человека была свобода. Когда мы даём человеку свободу, то мы проявляем к нему уважение, да и к себе. А привязанность, страх потерять то, что у нас есть, понятно, что ведёт и к нашему страданию, и к разрушению вот этих отношений. Тут нужно это самому как-то это увидеть. И действительно эта готовность отпустить – это очень важно. Без этого никакая духовная жизнь, никакой духовный рост невозможен.
Какие есть методы отключения бубнилки, помимо фокусировки на дыхании?
Дыхание - это такое более тонкое ощущение. Что у нас более явное в осознании? Это тело. Если, например, пойти куда-то, где нельзя быть поглощённым собой – на дерево полезть или что-нибудь такое, нам не нужно никакого усилия, чтобы отвлечься от бубнилки. Потому что, страх берёт своё. И тут мы видим, насколько этот процесс не в нашей воле, не в наших силах, насколько это неличное. Внимание не на содержание мыслей, а на ощущения себя. А мысли могут бубнить, но при этом нам не мешать. Я бы посоветовал не видеть мысли как что-то такое, чего не должно быть. Если кто живёт у железной дороги, проходят поезда через какое-то время, бывает шумно, но человек со временем привыкает, и его это уже не раздражает и не отвлекает. Ну, прошёл и прошёл. И, в принципе, с мыслями тоже может быть что-то похожее. Мысли могут быть, но наше внимание, скорей, на том, что нужно сделать, на том, где мы находимся, на том, как мы ощущаем себя. В медитации - ощущение себя физически, открыть глаза, сидеть ровно, обратить внимание на центр. Я вот говорил вчера о физическом центре тела, где-то там, под диафрагмой, в области желудка. И слушать тишину между мыслями, между звуками. А какие-то мысли появляются - ничего страшного. Просто не делать из них неприятелей, не делать себе из этого чего-то раздражающего.
Это, на самом деле, важный вопрос, и к этому мы, наверняка, будем возвращаться. И это вопрос для всех медитирующих чуть ли не номер один. Пытаться заткнуть - у меня был такой образ, как краник, из краника вода капает, иногда быстро, иногда медленно. Пытаться его заткнуть - ни к чему хорошему не ведёт. Бывают моменты, когда долго ничего нет капает, и кажется, что вот оно. Но всегда начинает капать опять. Поэтому мой совет - не раздражаться, не видеть в этом какого-то неприятеля, скорей, не заинтересовываться, не привязываться к ним.
В чём, на ваш взгляд, смысл жизни?
Смысл жизни в осознанности. Для каждого, конечно свой, но, мне кажется, высший смысл как раз в духовной практике, в духовной жизни.
Расскажите, пожалуйста, о третей благородной истине, о ниббане.
Мы говорили пару вопросов назад о том, что нужно отпустить. Отпустить - это, собственно, и есть третья благородная истина. Быть способным принять всё, что происходит. Быть способным принять тот факт, что птичка улетит. И мы потеряем то, что для нас самое ценное, самое дорогое. Быть способным на вот эту потерю. И когда мы на это способны, когда мы готовы к этому, то третья благородная истина о себе заявит. Потому что нет привязанности - нет страдания. С отсутствием привязанности отсутствуют страдания. Это не какой-то длинный процесс на долгие годы, это прямо сейчас, и, наверняка, все из вас способны представить или вспомнить какие-то ситуации в жизни, когда мы с чем-то смирились, и нам стало легче. Вот это и есть третья благородная истина. Мы перестали внутренне сопротивляться чему-то в жизни, чему-то, что произошло, или чему-то, что происходит. Не в том смысле, что мы сложили руки, и пусть меня мухи жрут. А в смысле смирения. Может быть, в смысле смирения того, которому христианские учителя учат. В принципе это, наверное, то же самое. Знаете, каждое явление имеет своего двойника, может быть. Я немножко сейчас фантазирую. Двойника, который напоминает, но при этом не настоящий. Сложить руки и не жить - это может показаться таким смирением, таким принятием. Но это ненастоящее, потому что присутствует эго, чувство себя, оно никуда не исчезло, оно никуда не делось.
Настоящее принятие, настоящее смирение - это результат прозрения, результат видения, осознания. Это не поражение, а победа. И здесь, в основном, практика размышления о непостоянстве. О том, что нет ничего, что мы могли бы иметь, чем мы могли бы владеть вечно. Или испытывать вечно, или контролировать вечно. Собственное окружение себя самого, свои мысли, свою память, свои силы. Это всё непостоянное, это всё изменчивое. Рано или поздно уйдёт от нас, покинет нас. Вот такие размышления помогают нам принять эту правду, правду непостоянства. И благодаря этому и происходит отпускание, несопротивление. Несопротивление становится результатом нашего инсайта, понимания, мудрости. Не от бессилия, но от мудрости, от прозрения.
Какая основная цель медитации?
Счастье, наше личное настоящее, не сиюминутное какое-то, а раскрытие нашего потенциала человеческого. Счастье - это то, чего человек заслуживает. Это наше право в этом мире.
Считается ли медитацией созерцание в темноте под закрытыми веками различных фигур и цветов, которые динамичны, но ум в этот момент не отвлекается?
Если они появляются сами от себя, просто какие-то пятна света или что-то такое, то ничего страшного и плохого в этом нет. Но если начинать как-то заигрываться с ними, мне это уже кажется лишним. Поэкспериментировать можно. Если мы пытаемся сами создать какой-то образ ментальный, какие-нибудь квадратики, круги или что-нибудь такое и потом сосредотачиваться на это, не знаю, у меня нет ни такого опыта, ни каких-то знаний на эту тему, может, это кому-то и интересно. Но если появляются сами от себя. Не увлекайтесь мистикой. Это совсем лишнее и может даже привести к чему-то не очень хорошему. Медитация - это вполне приземлённое обыденное занятие, и, может, даже скучное. Вряд ли вы увидите ангелов или ещё что-то. Но результат будет самый ценный. Если сказать честно, то меня это как-то особо не увлекло, и я этим не занимаюсь. Поэтому, что-то советовать по этому дело не считаю нужным.
Как понять, что медитация получается?
Вы становитесь намного спокойнее, вы даже физически чувствуете себя лучше, приятнее вам. Вам может показаться, что и мысли бубнят, и сосредотачиваться не получается, и ничего интересного не происходит, и всё очень скучно, и обыденно, и вообще, зачем я мучаюсь, и спина болит или ещё чего. Но, при этом, если вы чувствуете себя спокойнее, вам как бы в теле легче, то у вас получается, вы действительно медитируете. Со временем, если это делать постоянно, регулярно, то вы увидите разницу, между тем, когда вы не сидите вообще - например, работы много, или заболел человек, и тем периодом, когда вы медитируете, хотя бы немного. И пусть ничего такого не происходит, но вот такое умиротворение, оно с вами. И в каких-то жизненных стрессовых ситуациях вы увидите, как вы реагируете более уравновешенно, мудрее.
Зачем нужна медитация любящей доброты?
Но это же здорово. Медитацию любящей доброты можно делать по-разному. Есть такой традиционный способ, как вы делаете. Я с этим знаком. Насколько это для каждого и всегда - это тоже вопрос. Если к этому подойти как какому-то занятию, которое заставлять себя делать, то понятно, что человека начнёт это раздражать. И нередко бывает, что человек пытается выдавить из себя какие-то позитивные чувства и, при этом, становится только злее. Поэтому, если вы не чувствуете эмоциональное умиление, и у вас не возникает какое-то тёплое чувство, то ничего страшного. Не ругайте себя и не выжимайте из себя что-то такое. Просто, это один из способов, традиционный, скорее, для современного буддизма, привнести такой элемент мягкости, восприимчивости. Потому что всё-таки быть способным принимать себя таким, как есть, принимать других людей, позволять миру быть таким, какой он есть – это важно. Когда мы говорили о несопротивлении, мы сопротивляемся, когда нам что-то не нравится. Когда мы чувствуем принятие, любовь, можно сказать, то нет сопротивления. Мы в мире со всем миром, и сами с собой. Но каких-то ожиданий не надо иметь, если получается - хорошо, если не получается - тоже хорошо. Со временем всё придёт, главное - не останавливаться, продолжать практиковать.
Почему появляется боль в разных частях тела?
Но мы же не сделаны для того, чтобы сидеть. Человек сделан для того, чтобы двигаться. Поэтому, когда мы сидим, мы начинаем испытывать какое-то напряжение. Если сидеть ровно, если быть достаточно гибким, вы же йогу делаете по утрам, боли не будет. Вы научитесь сидеть так, чтобы было всё сбалансировано, всё хорошо. Когда у вас нет внутреннего сопротивления к тому, что вы испытываете, то есть, напряжение ваше внутреннее расслаблено, и неважно, что вы испытываете, какие-то ментальные образы, какие-то эмоции, вы всё принимаете, то у вас внутри нет напряжения. А если нет напряжения, то тело расслаблено, но при этом внутренняя сила, внутренняя энергия течёт свободно. Вы можете сидеть долго, и у вас будет приятное ощущение от самого себя, от ощущения тела. А это, собственно, и ведёт к джанам и всему этому.
Во время медитации мы возвращаемся всё время к дыханию, к наблюдению за дыханием. Есть какие-то способы наблюдения за дыханием?
Ну, можно не всё время, можно сначала, как я обычно говорю об этом, как я обычно делаю, просто понаблюдать за тем, как я сижу, посадить себя. Посидел - поправил себя, так подвинул, так подвинул, плечи расправил. Это тоже медитация, это тоже осознанность, осознанность себя, своего тела. Обратил внимание, как дышится, напряжение внутреннее есть ли, нет ли. Как-то сосредотачиваться на одном месте, я, если честно, не рекомендовал бы. Тут важно вот это слово - знать. Медитирующий знает, что происходит вдох, медитирующий знает, что происходит выдох. То есть, человек не цепляется за какое-то ощущение. И, если мы испытываем спокойствие, то можно сделать это спокойствие таким объектом наблюдения. Просто пребывать в этом спокойствии. Можно послушать. Аджан Сумедхо много рассказывает о слушании тишины. Слушать тихо. Тихо, оно всегда есть, между звуками. И это тоже может быть таким объектом наблюдения. То есть, скажем так, объектом наблюдения может быть тело, могут быть ощущения, приятные и неприятные, эмоциональное состояние, в котором мы находимся. Объектом наблюдения может быть содержание нашего сознания. Не содержание мыслей, а вот, что входит в сознание. Говорится о четырёх сферах – тело, телесность, чувства, сердце, можно сказать так, душа и дхаммы. Это такая тема, на неё можно книги писать. Но, в принципе, что должно хватить для медитирующего, это наблюдения за телом, за дыханием, за ощущениями, за эмоциональным состоянием. Это то, что мы знаем. Ничего мудрить особо больше не нужно.
Что делать с раздражением и дискомфортом?
Принять и расслабляться. Если усиливается раздражение, расслабляйтесь. Если есть какая-то боль, и вы чувствуете, что она усиливается, переместитесь, поменяйте позицию, встаньте, постойте, сядьте на стул, если нога затекла или ещё что-то, чтобы не было хуже, чтобы не причинить себе вред. А в остальном, старайтесь принять всё, даже, если это неприятно.
Расскажите, пожалуйста, о знании воспоминаний прошлых жизней.
Тут всякие могут быть образы. Но насколько мы можем быть уверены, что это действительно из прошлых жизней? Может, кто-то и может об этом судить, но точно не я. Нужно ли это? Необходимо ли это медитирующему? Я думаю, что нет. Четыре благородные истины, они остаются такими же истинами, независимо от того, помним мы о прошлых жизнях или нет.
Говорят, в Тибете живут бессмертные монахи. Так ли это?
Ой, не знаю. Давайте следующий вопрос.
Жизнь - это сейчас. А что такое сейчас?
Сейчас - это то, что сейчас воспринимается, то, что сейчас испытывается. И это то, что каждый для себя должен знать. Нет смысла об этом говорить или объяснять это, это вы знаете сами. Страдание вы знаете, отсутствие страдания вы тоже знаете.
Во время медитации мы следим, чтобы мысль не уводила нас в сторону. Являются ли действия по контролю мыслей истиной? Что, в таком случае, не является умственной конструкцией?
Тут вопрос доверия, вопрос, чему мы привыкли доверять. Что вы считаете своим самым важным инструментом. И мы считаем - ум, интеллект. Мы считаем – «это мой ум», «мои знания», «мои умственные конструкции», и мы им безоговорочно доверяем. Пока человек не потеряет это безоговорочное доверие к собственному уму, он будет находиться в рабстве у своего ума. И никогда не преодолеет сомнений и не будет способен расти. То есть, в медитации мы стараемся обращать внимание на что-то, что происходит сейчас, а не на содержание наших умственных конструкций. Не на какие-то логические цепочки, которые нам ум выстраивает. Внутренний монолог. Постарайтесь игнорировать этот внутренний монолог, не принимать его всерьёз. Как будто кто-то за вами в автобусе сидит и говорит с кем-то по телефону. И, вот, он там что-то рассказывает. Вот так к этому относитесь. Потому что, если слушаться, если принимать всё всерьёз, то, что говорит вам ваш ум, то вы просто не выйдите за пределы того, как вас ум контролирует.
Последнее время в медитации постоянно улетаю в мысли, удерживаю внимание только на пару минут, в голове какие-то ничего не значащие мысли, ерунда. Что вы можете подсказать?
Вот хорошо, что ерунда, если бы было что-то важное, можно бы было волноваться. А если ерунда, значит, вы несерьёзно к этому относитесь. Просто, будьте с этим всем. Привыкните к тому, что это часть вас, как руки, ноги, как желудок, как дыхание, это жизнь. И ум, мысли - это тоже жизнь, это тоже часть жизни. Медитирующий знает жизнь, как она происходит в текущем моменте.
Каким образом буддисты, основная часть населения Таиланда, совмещают правила не причинять вред живым существам и выращивания на убой и поедания животных?
Ну, есть такое. Смотрите, пять обетов - это то, что человек принимает на себя добровольно.
Никто не может заставить нас быть нравственными или безнравственными, быть верными или ещё какими-то. Буддистом может назвать себя человек, который уважает учение Будды, уважает людей практикующих, стремится, может быть, сам к этому, но семью-то кормить надо, правильно? Поэтому, человек приходит к какому-то компромиссу или не компромиссу… И среди буддистов есть преступники. И среди буддистов есть убийцы, есть люди, которые воруют, пьют и вообще, всё это. И в Таиланде, и везде, они - такие же люди, как и все остальные. Кто-то принимает пять обетов всерьёз и живёт так всю жизнь. Кто-то принимает ещё больше обетов. Кто-то хотел бы, но, может быть, поскальзывается иногда. Кто-то не принимает совсем. То есть, сам факт, что человек родился в стране, где практикуется буддизм, и, может, он и считает себя буддистом, это ведь не значит ничего, это не значит, что он готов принять обеты и практиковать их. В той культуре, где мы воспитались, где мы родились, мы себя отождествляем - национальность, культура, может быть, нас родители водили в храм. У нас могут быть идеалы, а мы сами можем быть от идеалов отдалёнными. Таиланд – это такая, близкая к Китаю культура. Китайцы, как говорится, едят всё, у чего есть 4 ноги, и что не стол. Тайцы, наверное, в этом отношении посдержаннее, но тоже. Например, в той местности, где у нас монастырь, там как-то принято считать, что, чем меньше существо, тем меньше плохая карма, которую мы делаем, когда мы это существо съедаем. Там, убить буйвола или корову – это считается довольно тяжелая, плохая карма, а курицу - не так уж и плохо. Поэтому, есть культурные особенности. Вообще, там едят довольно много насекомых и всякого такого, как везде. Есть люди, которые, действительно, принимают обеты всерьёз, а есть - которые так. Так что, не будем искать каких-то ошибок в других и противоречий, будем обращать внимание, скорей, на себя и заниматься собой, своим духовным развитием, своей духовной практикой, своей собственной жизнью. Для нашего личного благополучия и счастья и тех, кто рядом с нами.
Спокойной ночи вам всем, и завтра до встречи!
Беседа отекстована по заказу Александра Санкина.
Текст публикуется с разрешения Аджана Ньянадассано.
Организатор ретрита Центр Медитации Paramita https://paramita-center.ru/
https://www.instagram.com/meditative_path/