Привет! В этой заметке нет готовых ответов. Скорее - это попытка озвучить вечные вопросы. Итак, сразу к делу. Для меня самый ужасный факт о моем сознании - это отсутствие моего сознания после моей смерти. Это когда я пытаюсь представить отсутствие моего "Я". Если ваша психика крепкая, предлагаю порассуждать вместе. Если сомневаетесь - лучше проходите мимо.
Вспоминаю, как несколько лет назад пытал своего психотерапевта насчет моего страха смерти. Через час понял - на самом деле мне легче признаться в страхе смерти, чем в страхе перед жизнью. Я понял тогда: очень хочется любить. И чтобы меня любили, только не знаю, как. От этого пустота в груди, бездонная, как смерть.
А сегодня ко мне пришел клиент, и рассказывал, как тонул в море, в шторм, но чудом спасся. Он рассказывал про волны, два метра высотой. Они больно раскатывали его тело о песок и утягивали от берега.
Выплыть не удавалось. Клиент вспоминал об ужасе, грусти от осознания нелепости смерти, и злости. И еще о горьком сожалении, что не поужинает в кафешке, где заказан стол. А затем случился момент выбора - какому чувству отдаться.
Случайные люди на берегу ему попытались помочь. Первый их них уцепился за какую-то гнилую железяку и взял за руку второго. Второй плюхнулся в море и попытался дотянуться до тонувшего.
Рука спасителя была в метре от моего клиента. И он рассказывал, что был такой момент выбора - напрячься и пытаться, или смириться. Он выбрал чувствовать злость, дикую ярость и доплыл этот метр. Ярость помогла ему выжить.
А что если не выбирать злость?
Силюсь понять, почувствовать и замираю в недоумении над фразой "Меня нет". Даже слов не подобрать, чтобы описать это недоумение. Любые слова лишь прибавляют путаницу.
Ведь, если вдуматься, что значат слова "Меня нет"? Если меня нет, то это "Меня" все равно существует, хоть и в виде отрицания. А если совсем нет? Совершенно нет? Тогда, вроде как, и говорить не о чем. Разве что, о слове "Нет", которое было после слова "Меня". Но любое отрицание - это процесс. И он тоже не существует, если отрицать некого.
Вспоминается фраза, кажется, буддистов, про "ничто посредине нигде".
Силюсь представить. Получается фигня. Это - мысли. А что чувства?
Удивление, растерянность, смятение, печаль.
Все это так сложно, нелепо и неописуемо, что легче подумать о чем-то более земном и понятном. Например, о страхе болезни или смерти.
Некоторые из моих коллег убеждены, что страх смерти - ни что иное, как способ переключиться от переживания экзистенциального несуществования на нечто более понятное.
Со страхом смерти вроде бы все проще - вот оно умирание, вот она смерть. Можно увидеть, пощупать, почувствовать, побояться.
Но и тут не все так гладко. То время, пока человек умирает, он жив. Иначе и умирать было бы некому. А если живой, то какая же это смерть?
Так есть ли вообще смерть?
Пишу и ловлю себя на мысли: "Хорошо, что мой клиент, когда спасался от волн, не думал обо всей этой фигне, а просто чувствовал ярость. Именно поэтому он и выжил".