Будет уместным напомнить некоторые наставления Хасана (да будет доволен им Аллах) для мусульман и исходившие от него мудрые изречения:
«Аллах создал вас не просто так и Он не оставил вас без присмотра. Он записал ваши смерти. Он распределил среди вас пропитание для того, чтобы каждый обладатель разума знал, что он обязательно получит то, что ему предопределено и то, что не обсуждается, что он получит то, что ему не предписано. На вас возложили земное пропитание. И была подготовлена почва для того, чтобы вы поклонялись Ему. И Он призвал вас быть благодарным Ему. Он сделал обязательным поминание Его. Он посоветовал для вас богобоязненность. Довольство (согласие) на богобоязнь он посчитал последней ступенью для вас. Богобоязнь - это дверь к каждому раскаянию и начало каждой мудрости и почет каждого деяния. Обладатели богобоязни, которые обрели спасение, обретут его в зависимости от степени своей богобоязни. Всевышний Аллах повелел следующее: «Воистину, богобоязненных ожидает место спасения»[1] .
«Аллах спасет богобоязненных, и они обретут успех (или по причине их успеха). Зло не коснется их, и они не будут опечалены»[2] .
О, рабы Аллаха! Бойтесь и опасайтесь Аллаха и знайте, что будет бояться и опасаться Аллаха, тому Аллах покажет выход из смуты. Он направит на истинное направление в Его деле, поможет достичь совершенства, Он поможет победить его доводу, обелит его лицо, и Он исполнит ваши желания вместе с желаниями пророков, верных (сыдык), мучеников и благочестивых, которых Аллах наделил своей милостью. И какие они прекрасные товарищи!»[3] .
«О, сын! Не бери в братья того, пока не узнаешь (куда) он вхож (и какой он человек).
После того, как ты хорошо изучишь его положение и ему понравится дружба с тобой, то
установи с ними дружбу, прощая его ошибки и будучи вместе с ним в его трудностях»[4]
«Лучше всего видит тот глаз, который видит добро. Лучше всего слышит то ухо, которое слышит наставления и пользуется ими. Самое здоровое сердце то, которое свободно от сомнений»[5] .
У имама Хасана спросили: «А что такое трусость?».
Он ответил: «Это быть смелым по отношению к своему другу и отступать перед врагом»[6] .
«Не спеши с наказанием провинившегося, оставь путь между преступлением и наказанием для того, чтобы испросить прощения (дай время, чтобы могли попросить прощение)»[7] .
«Нет страшнее бедности, чем невежество»[8] .
«Счастье в этом и следующем мире обретается с помощью разума и размышлений»[9] .
«Учи других и узнавай то, что знают другие, таким образом твое знание выйдет на уровень убеждения и узнаешь то, чего не знаешь»[10] .
«Нравственная добродетель состоит из 10 частей. Правдивость, истинное
мужество (или честность), подавать просящим (помогать беднякам, которые обращаются за помощью), отвечать добром на добро, соблюдать родственные связи, защищать соседей, возвращать хозяевам должное (соблюдающие права других), проявлять гостеприимство, но во главе всего - стыдливость (хайа)»[11] .
«О, люди! Тот, кто будет искренен по отношению к Аллаху и сделает руководством
Его слова, то последует за самым верным. Аллах сделает его успешным на пути зрелости и даст ему самый лучший конец».
«Тот, кто ищет защиты у Аллаха, тот будет жить в безопасности, и Он его защитит, враг Аллаха же останется без помощи и всегда будет в страхе».
«Защитите себя от наказания Аллаха частым Его поминанием. Держитесь пути
богобоязни и бойтесь Аллаха. Приближайтесь к Нему с помощью покорности. Потому что Он очень близок и принимает молитвы»[12] .
«Совершенство ума в хороших отношениях с людьми»[13] .
«Братство заключается в том, чтобы и в трудности, и в легкости (во время невзгод и
изобилия) быть преданным»[14] .
«Великодушие (карам) - это давать, прежде, чем кто-то захочет, быть щедрым в подарках и кормить во время голода[15] ».
«Между истиной и ложью есть расстояние в четыре пальца. То, что ты видишь глазами – это правдиво, но ушами ты можешь слышать много ложных слов»[16] .
«Не пытайся достичь желаемого подобно победителю, не сдавайся подобно побежденному человеку. Потому что увеличивать пропитание - это сунна. Не быть ненасытным в прибыли - это от добропорядочности».
«Подобно тому, как добропорядочности не препятствует расширению пропитания,
так и одержимость не увеличивает пропитание. Потому что пропитание распределено. Также поступки совершенное в одержимости – грех»[17] .
«Племя, которое совещается (обязательно) достигнет совершенства»[18] .
«Хасан, когда описывал своего благочестивым братом, то рассказал следующее: «В моих глазах он самый великий из людей. Больше всего его возвысило в моих глазах это то, что он не предает значение этому миру. Он избавился от царства невежества. Он протягивает руку только к вещам, которым доверяет и считает, что будут полезны. Он не жалуется. Он не гневается. Он также не испытывает отвращение. Большую часть времени он проводил в молчании, когда он говорил, то побеждал говорящих. (Внешне) он выглядел слабым и несильным. Однако во время опасности во время войны он превращался в разгневанного льва, бросающегося на врага. Когда он находился рядом с учеными, то предпочитал слушать, чем говорить. Даже если его опережали в разговорах, то в молчании обойти никто не мог. Он не рассказывал о том, что не делал.
Но он делал и то о чем не рассказывал. Когда перед ним было два пути и он не знал, какой из них ближе к повелениям Аллаха, то он смотрел к чему склоняются его желания и страсти и отказывался от этого варианта. Он никого не осуждал, если у кого-то было хоть какое оправдание»[19] .
«Кто полюбит этот мир, то в сердце того пропадет страх перед следующим миром»[20] .
«Я советую вам бояться Аллаха (богобоязнь) и долго размышлять (размышления). Потому что размышление - это мать и отец всякого добра»[21] .
«Он ответил тем, кто спросил, что такое добро: «Добро - это дело совершенное без задержек и ожидания благодарности»[22] .
«Терпеть в этом мире осуждение легче, чем терпеть огонь ада»[23] .
«Верующий в этом мире собирает пропитание, а неверующий - погружается в удовольствие»[24] .
Имам Хасан дал следующую отповедь секте джабаритов:
«Тот, кто не верит в Аллаха, в Его предопределение (када) и судьбу (кадар), становится неверующим. Кто же возлагает грехи на своего Господа, тот грешник (фаджр). Аллаху не повинуются насильно и не проявляют непокорность, возвысившись над ним. Потому что Он, подобно тому, как является хозяином всего, что дал своим рабам, так и обладает абсолютной силой. Если рабы будут действовать, проявив покорность Аллаху, то Аллах не вмешается между ними и их деяниями, то есть получается, он не принуждал их к этим деяниям. Если бы Аллах принуждал рабов к покорности, то он был не стал вознаграждать их наградой за благодеяние. Также если бы он принуждал их к греху, то Он был освободил их от наказания.
Также если бы Он игнорировал их, предоставив их самим себе, то это означало бы, что в Его мощи есть слабость.
Однако у него по отношению к ним есть скрытое от них желание, цель. Если они будут действовать, повинуясь ему, то по отношение к ним проявится благодарность, если же нет и они продолжат на пути неповиновения, то совершенное ими зло потребует воздаяние»[25] .
«То, кто хочет поклоняться, то для этого должен очиститься. Если благие деяния (мустахаб ) препятствуют обязательным деяниям, то оставьте их, достоверное знание (йакин ) - это убежище спасения. Тот, кто помнит о длительности путешествия, тот готовится к нему. Умный человек не будет хитрить с тем, кто хочет дать ему наставление. Между вами и наставление есть завеса гордыни (препятствие для принятия наставления).
(Пока не будут устранены гордыня и эгоизм наставления не будут действенными).
Знание устранило отговорки изучающих, сделал их недействительными. Каждый человек, у кого подходит к концу время, просит отсрочки, человек, у которого есть возможность, обманывается тем, что откладывает дела на потом»[26] .
Имам Хасан так описывает три вещи, которые губят человека: «Человека губит
три вещи: гордыня, страсть, зависть. Религия гибнет из-за гордыни, Сатана (Иблис) был проклят из-за нее. Страсть - это враг души. Из-за нее Адам был изгнан из рая. Зависть же вестник зла. Она стала причиной для убийства Авеля Каином»[27] .
«О, рабы Аллаха! Бойтесь Аллаха, проявите серьезность в деле стремления (к спасению и счастью) и перед приходом старости (держите ее перед глазами), спешите совершать дела до того, как на вас обрушатся части наказания и придет смерть, уничтожающая удовольствие. Потому что земной мир - это согнувшаяся (ненадежная) опора и обманчивая преграда, где не избежать зла, где дары не имеют продолжения, где нет безопасности от бед»[28] .
«Самый плохой человек - это человек, у кого нет товарища, чтобы разделить пропитание (Тот, кто не обеспечивает пропитание других)»[29] .
«У кого нет благовоспитанности, у того нет разума, у кого нет ревности, у того нет любви, у кого нет религии, у того стыдливости. Признаком наличия разума является хорошие отношения с людьми. Счастье двух миров можно обрести с помощью разума. У кого нет разума, тот лишится обоих»[30] .
«Самое лучшее богатство - это довольство. Самая страшная бедность - это преклоняться (перед кем-то богатым)»[31] .
«Шутки съедают (уменьшают) величие, молчание (говорить мало, но по делу) же
увеличивают величие»[32] .
«О, рабы Аллаха! Извлекайте наставление из поучительных уроков и сделайте источником поучения произведения, оставшиеся нам от прошлого, поэтому отдаляйтесь от греха, чтобы возносить благодарность за посланную милость. И извлекайте пользу из наставлений. Для человека достаточно (в качестве наставления) знать, что помощник и прибежище - это Аллах, довод и призывающий - это Коран, рай - это воздаяние, а ад- это наказание и мучения»[33] .
«Настоящий обладатель достоверного знания, если даже далек по своему происхождению, он приближает любовь. Настоящий чужестранец же тот (даже если он из близких по своему происхождению), кто отдаляет от любви. Для тела нет ничего ближе, чем рука. Однако, когда она ломается, то ее отрезают»[34] .
«Не благодарить за посланные милости - это низость»[35] .
«Насколько ты хочешь, чтобы люди были с тобой дружны, настолько будет дружен и ты с ними»[36] .
«Человек, которые постоянно ходит в мечеть, обретает следующие 8 вещей: приносящий пользу надежный аят (знамение), полезного брата, новое знание, ожидаемую милость, слово, которое ведет к обретению божественного руководства или препятствующее подлости, отказ от грехов по причине стыда или страха»[37] .
«Я удивляюсь человеку, которые думает о своем пропитании, но не думает о психических и духовных проблемах! Он бережет желудок от еды, которая может навредить, но наполняет грудь (сердце и разум) вещами, которые могут погубить»[38] .
Один из людей хотел, чтобы Имам Хасан его наставил, и он сказал ему следующее:
«Я сделаю тебе наставление при следующих условиях. Будь осторожен, ты не должен восхвалять меня. Потому что я лучше знаю себя. Ты не должен оболгать меня. Потому что взгляд (пересказ взглядов) того, кто лжет, не имеет цены. И рядом со мной ты не будешь ни о ком злословить».
После этого человек, который хотел наставления, сказал: «Дайте мне разрешение, я покину вас».
Имам Хасан ему сказал: «Если хочешь, можешь идти»[39] .
«Знайте, тот, кто из-за страха перед Аллахом (станет богобоязненным), тому Аллах покажет выход, чтобы избавиться от смут, Он направит его к правде. Он поможет обрести ему совершенство.
Он приведет его к победе с помощью довода (худжджат ). Он обелит его лицо. Он выполнит его желания. И сделает их рядом с теми, кого Аллах наделил милостью - пророками, правдивыми, мучениками и благочестивыми, и какие они прекрасные товарищи...»[40] .
Наставление Хасана, которое он дал на смертном одре: Один из сподвижников Пророка Джунада бин Абу Умаййа придет навестить имама Хасана, которого отравили и ему предстояло умереть мучеником. Он спросил его: «Почему вы не лечитесь?». Имам в ответ ему скажет: «А чем можно вылечить смерть?».
На это Джунада сказал: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи’ун2 («Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся»). Тогда Имам посмотрел на него и сказал: «Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха сообщил нам, что после него придут 12 имамов из детей Али и Фатимы и на них будет возложен имамат. Все мы умрем или от меча, или от яда...».
Затем Джунада повернулся к Имаму и сказал ему: «О, сын Посланника Аллаха, дай мне наставление». И Имам, в момент, когда его болезнь была на пике, он испытывал самую сильную боль и сильнейшие страдания, он ответил на просьбу Джунада и подарил ему следующие золотые слова, которые дороже любых бриллиантов:
«О, Джунада! Готовься к путешествию. Собери пищу, прежде, чем придет смерть. Знай, что пока ты в погоне за этим миром, смерть в погоне за тобой. Не возлагай страдания дня, который еще не настал, на день которым ты живешь. Знай, что помимо имущества достаточного для пропитания, собирай имущество только для других. Знай, за разрешенное в этом мире предстоит отчет, за запрещенное - наказание, а за сомнительные вещи - упрек. На этот мир смотри как на падаль. Из него бери только столько, сколько достаточно для твоего пропитания.
Если то, что ты брал из него было разрешенным, то будешь из тех, кто устранился от этого мира, отдалился от него (и обрел путь довольства).
Если же ты взял было запретным, то ответственность за это не будет тягостным. Потому что ты (вынужденно) взял частичку падали. Если же за это будет наказание, то оно будет легким. Для этого мира старайся так, будто ты будешь жить вечно, а для следующего мира - работай, будто завтра умрешь.
Если ты хочешь славы, не будучи знатным, и величия без авторитета, то откажись от унижения непослушанием Аллаху и возвысься через достоинство через покорность Аллаху. Если ты почувствуешь потребность в дружбе с людьми, то будь другом тому, кто в дружбе станет тебе украшением, тому, кто побежит к тебе на помощь, когда что-то попросишь у него, тому, кто станет защищать тебя, когда возьмешь у него что-то, тому, кто подтвердит твое слово, когда ты скажешь что-то, тому, кто усилит твой ход, когда ты сделаешь свой ход, тому, кто протянет тебе руку добра, когда ты протянешь руку добра, тому, кто скроет твою ошибку, когда увидит ее, тому, кто скажет о добре, которое он увидит, тому, кто даст вещь, которую ты попросишь у него, тому, кто заговорит первым, когда ты замолчишь, тому, кто станет помощником, когда ты подвергнешься любой трудности, горю, тому, от кого ты не увидишь ни зла, ни вреда, тому, кто не будет проявляться к тебе по-разному, тому, кто не бросить тебя ниц перед правдой!»[41] .
Др. Хайдар Баш
[1] Сура Наба, 31
[2] Сура Зумар, 61
[3] Тухафу’л Укул, с. 459
[4] Аналогичный источник, с. 465
[5] Аналогичный источник, с. 469
[6] Аналогичный источник, с. 475
[7] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 113
[8] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 111
[9] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 111
[10] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 111
[11] Тарих-и Йакуби, т. 2, с. 206
[12] Тухафу’л Укул, с. 449
[13] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 111
[14] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 114
[15] Хайату’л Имами’л Хасан, т. 1, с. 344, 345
[16] Тухафу’л Укул, с. 453
[17] Тухафу’л Укул, с. 465
[18] Тухафу’л Укул, с. 465
[19] Тухафу’л Укул, с. 467
[20] Леали’л Ахбар, т. 1, с. 41
[21] Хайату’л Имами’л Хасан, т. 1, с. 343
[22] [22] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 113
[23] Тухафу’л Укул, с. 465
[24] Тухафу’л Укул, с. 465
[25] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 112
[26] Тухафу’л Укул, с. 469
[27] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 111
[28] Тухафу’л Укул, с. 471
[29] Тарих-и Йакуби, т. 2, с. 202
[30] Кашфу’л Гумма, т. 2, с. 197; Аламу’л Хидайат, т. 4, с. 215
[31] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 113
[32] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 113
[33] Тухафу’л Укул, с. 471
[34] Тухафу’л Укул, с. 465
[35] Тухафу’л Укул, С. 465
[36] Бихару’л Анвар, т. 78, с. 116
[37] Тухафу’л Укул, с. 467
[38] Сафинату’л Бихару’л Анвар, т. 2, с. 84
[39] Тухафу’л Укул, с. 469
[40] Тухафу’л Укул, с. 459
[41] Бихару’л Анвар, т. 44, с 138, 139; Айану’ш-Шиа, т. 4, с. 85
Доп. источники: Др. Хайдар Баш. "Центр Единобожия - Ахли Бейт"
Доп. источники: Др. Хайдар Баш "Пророк Мухаммад (сав) - свет Аллаха"