— Есть в жизни такие вещи, которые ты считаешь хорошими и плохими?
— Я в принципе не делю мир на «хорошее» и «плохое». Для меня эти понятия не нужны, они лишь отвлекают от сути.
— А почему ты их считаешь лишними?
— Потому что эти понятия нам изначально прививают в детстве. И что самое интересное – через наказание, то есть через угрозу и создание у нас состояния страха, испуга. Поэтому понятия «хорошо» и «плохо» для нас оказываются не просто «абстрактными размышлениями на тему допустимого и не очень», а самыми настоящими страхами. И потом через эти страхи нами можно управлять.
— А можешь пример привести?
— Легко. Помнишь, как в советское время относились к торговле и предпринимательству?
— Да, помню, конечно: это были «торгаши».
— Да. И торговать, а тем более перепродавать с накруткой, было чем-то вроде воровства, и осуждалось порой с не меньшей силой. И что случилось потом? А потом Союз распался, и то, что раньше было постыдным, стало новой нормой жизни. И вот только что торговля была «плохой», а стала вдруг «хорошей». Но поскольку для большинства людей «хорошее» и «плохое» — это не просто общественные условности, а настоящие внутренние установки, закрепленные через страх, многие люди не смогли быстро перестроиться: они по-прежнему считали торговлю чем-то постыдным, внутренне из-за столкновения с этой стороной жизни переживали и по этой причине жить и работать в новых условиях, когда торговля вдруг стала доступным и легальным способом заработка, просто не могли.
Таких примеров много. И зачастую именно общественные соглашения, условности оказываются предметом «втюхивания» человеку в его внутренние установки, но не по принципу «вот так здесь принято, поэтому просто рекомендуем соблюдать», а по принципу «если ты делаешь вот так, то ты хороший, а если вот эдак – то ты плохой, и гореть тебе в геенне огненной».
— И что ты предлагаешь делать с такими установками?
— Выкинуть их нафиг из своей души. В смысле – не само знание об этих условностях, а выкинуть автоматические негативные реакции, сопровождающие нарушение таких «правил». Я, например, так и сделал. И при этом я не стал социально опасным человеком: я живу среди людей, по улице хожу в одежде и на людей вокруг не кидаюсь. Просто я к общественным установкам и нормам отношусь именно как к внешним условностям. Вот у нас принято, как я уже сказал, по улице ходить в одежде. Честно говоря, летом я бы мог эту одежду снять. И порой хочется. И я бы не испытал стыда, смущения и какого-то еще конфуза. Но даже если я могу раздеться при людях без стыда, я этого не делаю, потому что умом помню про правила и про санкции за их нарушение, только и всего. Умом понимаю – а внутренних дерганий по поводу возможного нарушения этих условностей я не испытываю.
Кстати, а когда я приезжаю в другую страну – я изучаю и внимательно отслеживаю нормы, принятые там. Так, например, в Таиланде принято с особым уважением относиться к деньгам (купюрам), потому что на них – портрет короля. И если деньги кинуть на землю и как-то еще небрежно с ними обойтись, то могут быть проблемы, потому что это – нарушение законов и порядков этой страны. Ну, может, туристу сделают какую-то поблажку, мол, не знает, глупый. Но в целом – рисковать не стоит. Если ты знаешь про подобные обычаи – легче адаптируешься в местном сообществе, у которого есть свои «невидимые границы», которые, в свою очередь, нужно соблюдать. Но при этом – никакого внутреннего «съеживания» у меня в ответ на нарушение общественных норм нет: это касается как норм нашего общества, так и любого другого. Этот внутренний страх мне попросту ни к чему. Ведь страх мешает оценивать ситуацию адекватно и меняться вслед за общественными изменениями. А то так завтра поменяются общественные установки, а я со своим внутренним страхом буду в числе «отсталых», которые ничего со своими внутренними ограничениями поделать не могут и поэтому ведут себя неадаптивно. Мне это надо? Конечно, нет :)
— А если дело не касается общественных установок – как ты для себя самого делаешь выборы в разных ситуациях? Например, в таких ситуациях, когда нужно принять решение просто для себя самого.
— Для себя самого у меня есть понятие «мне нравится». Вот то, что мне нравится – то для меня как бы «хорошо». А если не нравится – то не надо мне это ни за какие коврижки.
Например, если мне нравится жить в хорошем настроении – ну, я так и живу. И при этом я не считаю, что это обязательно должно быть нормой для всех и что «правильно так жить». Отнюдь. Более того, я допускаю вариант, что кому-то очень хочется и очень нравится, по какой-то причине, жить в настроении плохом. Имеет право? – Конечно, это же его жизнь. Может хоть убиться об стенку, мне без разницы. Главное – чтобы мне при этом не навредил. А так — человек хозяин своей жизни.
И, кстати, если я принимаю какое-то решение, которое касается другого человека – я стараюсь в полной мере учесть то, что именно для него самого желанно и хорошо. Так, если я люблю жить в настроении хорошем, а человеку нравится скулить и плакать, то я не буду силком тащить его в благость. Вот быть с ним рядом или нет – это я решу для себя сам, да. Если мне не нравится быть рядом с «убежденным нытиком», то я могу отойти в сторону и заняться своими делами. А он – пусть занимается своими. Но, заметь, здесь нет ни слова о том, «что такое хорошо и что такое плохо». Мы по-прежнему говорим лишь о том, что нравится каждому из нас. И вот если лично тебе что-то нравится и если это делает тебе хорошо (по твоим ощущениям) – то для тебя это и есть хорошо. Твое личное хорошо. А не какое-то абстрактное.
Вообще, по моему опыту, чем быстрее человек приходит к центру себя, в своё хорошо, тем устойчивее его личность и его жизнь. Появляется та самая гармония, которую многие так долго и безуспешно ищут. А искать просто нужно не вокруг себя, слушая про «чужие хорошо» и следуя чужим ориентирам, какими бы правильными они ни казались, а нужно искать свое хорошо в самом себе.
Вроде все просто: если тебе хорошо – то и хорошо. Однако, чтобы эту простоту принять, её нужно прочувствовать, до неё нужно дожить. Своим умом, своим опытом. И так хочется, чтобы у всех или хотя бы у большинства людей это получилось.