Почему люди выбирают духовную жизнь или путь духовной практики?
Я бы выделил 4 причины:
- Люди обращаются к духовным практикам, потому что в рамках их культуры и мировоззрения духовная жизнь является подлинной жизнью человека на земле.
- Люди боятся смерти, испытывают разного рода экзистенциальные вызовы и в находят ответы на свои вопросы в религии. А дальше действуют в соответствии с учением своих религий, начинают аскезу - смиряют свои мирские желания и развивают духовные устремления, чтобы обрести вечную жизнь ещё при жизни.
- Люди испытывают мистические переживания: чувство благодати, самадхи, озарение и т.д., эти переживания настолько сильно влияют на их жизнь, настолько интенсивны и возвышенны, что они стремятся повторить эти переживания, для чего опять же обращаются к мистическим практикам: зикру, садхане, йоге, умному деланию и т.д. Такого рода переживаниям посвящена известная книга Уильяма Джеймса ""Многообразие мистического опыта".
- Люди обращаются к мистическим практикам как к единственному, что есть в доступности для хоть какой-то стабилизации своего внутреннего состояния.
Хотя полно примеров, когда обращение человека к духовной жизни связано сразу с несколькими или даже всеми вышеуказанными причинами.
Но в этой статье мы поговорим про четвертую причину. Про ситуации, когда к духовной жизни обращаются люди с травматическим опытом, у которых нет не только поддержки родительских фигур в их эмоциях, стремлениях, потребностях и личностном становлении, но когда их внутренний мир становится разбалансированным, и он наполнен эмоциями высочайшей степени интенсивности, которые регулярно затапливают их сознание. И тогда различные медитативные техники, про которые человек узнает из массовой культуры, позволяют как минимум справиться со своими невыносимыми переживаниями.
Есть шикарный пример такого случая. Речь про Маршу Линеханн, которая в итоге создала диалектическую поведенческую терапию, что помогло ей справиться с различными симптомами пограничного расстройства личности.
Понятно, почему духовные практики так хорошо работают, когда речь заходит о необходимости контролировать эмоции - ведь именно для этого они и были созданы (в первую очередь для того, чтобы отвлечь сознание от связывающих с землёй желаний и эмоций вроде полового влечения, невоздержание и т.д. и тренировать сознание в направленности на божественное).
Когда психотехники работают, когда с их помощью удается восстановить хоть какую-то внутреннюю целостность и стабильность, на них начинаешь опираться и уже хочется заглянуть вглубь - какой смысл жизни предлагаем мировоззрение, которое стоит за этими практиками.
И здесь травматики находят то самое, чего им не хватает, когда они задают вопросы: За что это мне? Почему все это (насилие, травля, бессердечное отношение и т.д. и т.п.) выпало на долю именно ему / ей? Религии дают свои ответы, которые в некоторых версиях могут быть вполне логичными. Например, идея кармы, объясняющая разные условия рождения и жизни или идея греха. Такие объяснения также дают смысл собственным страданиям, принятие их, утешение и успокоение.
В общем, духовные практики и техники могут стать отличным подспорьем в жизни травматиков. Есть даже психотерапевтические концепции, вроде интенсивной терапевтической жизни А.Е.Алексейчика, где утверждается что-то вроде того, что духовный свет сжигает душевные заболевания (но здесь я за цитату не отвечаю - это все может быть моим ложным воспоминанием), так что даже среди психиатров есть сторонники духовного пути как минимум как целительного процесса.
Остаётся одно "но".
Часто очень часто у практикующих духовный путь случаются провалы, срывы, дикие выплески вещей, которые очень не поощряются их духовными учителями. Внезапные сексуальные загулы, аффекты, запои, попустительство самым низменным желаниям и т.д. Этот феномен отражен в частности в образе Лестницы Иакова, в котором показана картина духовного падения тех, кто идёт по духовному пути и встречается с самыми разнообразными соблазнами.
Но я не буду утверждать, что все случаи духовного падения связаны с психологической травмой. Это было бы слишком. Я лишь попробую разобраться в тех случаях, когда использование духовных психотехник даёт сбои при попытках подчинить себе проявления психологической травмы.
Представьте себе, что у вас есть психологическая травма или посттравматическое стрессовое расстройство. Например, вы столкнулись с внезапной трагической смертью любимого человека в результате несчастного случая, в тот момент ваши переживания были для вас настолько интенсивными и непереносимыми, что психика, чтобы сохранить ваш разум, включила режим дереализации (чувство нереальности происходящего) и диссоциации (вы как бы смотрите на себя со стороны). Более того, чтобы пережить невыносимое горе и попытки обрести смысл происходящего, без которого жизнь теряет всякую ценность, вы оперативно придумываете для себя новые цели, живёте ради детей или своей работы и т.п. Короче говоря, вы вытесняете, чтобы не переживать свои чувства страдания от происшедшего события. А, поскольку не пережитые эмоции нет нет, да и прорываются в ваше сознание, вы ищете более эффективные инструменты совладения (читай вытеснения, уход от переживания) с негативным эмоциями и тут-то вам на помощь приходят йогические техники или выхолощенные психотехники, которые имеют корни в духовных практиках (вроде позитивного мышления и т.д.). И вам это помогает. Помогает справиться с эмоциями.
Но.
Рано или поздно в тех или иных ситуациях, особенно в наиболее жизненно важных для вас ситуациях (например связанных с земным счастьем) вас накрывают те самые, казалось бы давно исчезнувшие переживания. К примеру, вы встречаете человека, в которого влюбляетесь, но каждый раз в моменты взаимного приближения вас накрывает непереносимая тревога или что-то вроде панической атаки. Это и есть та самая травма, которая через механизм триггера возвращает вас к эмоциям, с которыми вы не хотите встречается. То есть, психотехники помогли вам справиться с эмоциями, но от травмы не избавили. И при попадании в значимую для ваших глубинных потребностей и ценностей ситуацию, ваши защиты ослабевают и вы снова оказываетесь лицом к лицу со своими не пережитыми эмоциями. Потому что боитесь потерять или боитесь столкнуться с возможным горем от потери любимого человека. И тогда ваши травматические переживания останавливают вас от отношений, которые могут привести к счастью (потому что есть риск горя), но зато позволяют жить без негативных эмоций. Здесь-то духовные практики используются по назначению - вы живёте жизнью аскета, отрекаясь от счастья, любви и прочих земных чувств.
Ещё раз повторю: если вы встали на духовный путь в результате психологической травмы - это ещё не означает, что вы не сможете достичь духовных целей (в конце концов как говорит знаменитый психиатр А.Е.Алексейчик, духовный свет испепеляет душевные недуги, если я чего-то не перепутал конечно). Скорее, если для вас изначально духовные цели были на первом месте, это позволит вам легче пережить психологическую травму.
И все же, как учат нас те же самые духовные техники и практики, с темными инстинктивными силами, со спрятанными бессознательными страхами и ужасами лучше иметь дело, осознавая и признавая их наличие. Думаю, осознанность - это то общее, что объединяет психотерапию и духовные практики. И в мире духа, и в мире души становится проще ориентироваться, когда у нас открыты глаза на себя. Проблема только в том, что как травма, так и невроз для того и существуют, чтобы закрывать наши глаза на причиняющую боль правду. А потому, если вы хотите быстрее двигаться по духовному пути проще избавиться от неврозов и травм, опираясь на поддержку специалистов. Одного отвлечения внимания здесь будет недостаточно, ибо тогда придется вырезать из своей жизни целые сферы, где голос невроза и травмы заглушит голос нашего духа. Впрочем, повторюсь, может такой путь аскезы будет вам по душе. Выбирать вам.
Но мое мнение однозначно: чтобы не тратить силы духа на решение земных задач (неврозов) проще сначала эти задачи решить земными же инструментами (психотерапией).