В наши дни многие евреи читают «Парашат а-ман», отрывок о мане, и это понятно: всем важен материальный достаток, парнаса. Однако хотелось бы рассмотреть еще один, не менее важный аспект этого отрывка, о котором вспоминают намного реже.
В принципе, обычай читать «Парашат а-ман» каждый день – не обязательный, но он имеет очень большой смысл, чтобы человек укрепился в вере и доверии к Творцу и понимал, что его доходы, парнаса – Свыше, а вовсе не от его банковского счета и не от удачи в сделках и бизнесе.
Есть история об известном богаче, который как-то бросил такую фразу: от голода мне уже не грозит умереть. Таким образом, он намекал на свое благосостояние. Он был наказан за эти слова – умер именно от голода, в самом прямом смысле этого слова! Он ушел в свое хранилище с золотом и по ошибке заперся там. Выбраться самостоятельно из хранилища он не мог, и никто не знал, где он. Когда его все же обнаружили, было слишком поздно: он лежал бездыханным в буквальном смысле на своих богатствах. Эта история – яркий пример того, как можно обладать несметным богатством, которое, тем не менее, будет совершенно бесполезным. Страшный урок для всех нас! Подобное приводится в Талмуде в трактате Гитин, когда во время осады Иерусалима одна очень известная богачка закончила тем, что ходила по улицам и разбрасывала свое серебро и золото. На него нечего было купить, и оно стало совершенно бесполезным.
Кроме чтения «Парашат а-ман», есть обычай, источник которого – книга «Зоар» (Бешалах). Там приводится, что человек обязан молиться о своем пропитании каждый день, даже если у него есть, что кушать. Там говорится не о тех, кто не знает утром, что он будет есть вечером. Все люди должны молиться о пропитании, и вышеприведенные истории – лишь малая часть примеров.
В сидурах приводится несколько молитв о парнасе. Одна из них – молитва рава Шломо Алькабеца, которого все знают, как составителя гимна «Леха Доди». Его молитва опарнасе длинная и очень глубокая, и не у всех и не всегда есть время ежедневно прочитывать ее. В сидуре также есть просьба-добавление к благословению «Шомеа Тфила», которую можно говорить не только в этом месте молитвы, но и в конце, когда мы добавляем личные просьбы. Этот отрывок можно читать и сам по себе, в течение дня, и даже своими словами. Преимущество того, что мы произносим это внутри молитвы «Шмона Эсре» или сразу после нее – постоянная молитва имеет особый статус и особый смысл. Во время этой молитвы мы находимся в максимальной близости к Творцу, и поэтому после нее можно добавить также и наши частные просьбы. Когда человек молится вместе с общиной, и его молитвы являются частью молитвы всего нашего народа, тогда даже частные просьбы как бы вливаются в общую молитву всех евреев.
Есть длинные молитвы, и для того, чтобы их полностью читать, у нас не всегда хватает сил, времени и терпения. Это касается, например, упомянутой молитвы о достатке рава Шломо Алькабеца, молитвы о воспитании детей автора книги «Шней Лухот а-Брит». Однако есть у нас и короткие молитвы (как написанные в сидуре, так и произносимые своими словами), которые будут идти от души, и не обязательно на Святом языке – на любом языке, который вам близок! Идея здесь очень простая: то, что мы понимаем, что наша парнаса – от Всевышнего, еще больше связывает нас с Ним и со всем тем, что от Него идет. Наше пропитание делает нас более духовными людьми, приближает нас к Творцу.
Трактат Таанит, кроме первых глав, построен вокруг темы дождей: когда просят о дождях, когда их упоминают в молитве, когда, наоборот, не просят о них, что делать, когда нет дождей… Само название – Таанит – переводится как «посты», и это посты, когда есть засуха, когда нет дождей долгое время. В начале трактата Таанит есть такое место. Сказал раби Йоханан: три ключа находятся в руках Всевышнего, которые не переданы никакому посланнику: ключ дождей, ключ рождения и ключ воскресения мертвых. Приводит Талмуд, что есть еще один ключ: ключ пропитания, заработка. Спрашивает Гемара: почему раби Йоханан этого не привел, почему ничего не сказал про четвертый ключ? Ответ таков: ключ дождей – это и есть парнаса. Как известно, дожди в Земле Израиля – это признак благословения Всевышнего во всех отношениях, а не только в отношении пользы воды в сельском хозяйстве.
Стоит напомнить сейчас слова Раши на Тору, где говорится, что до шестого дня творения, точнее, до создания человека, все творение было потенциальным. Все растения уже были готовы вырасти, но еще не выросли. Затем был создан человек, который постиг своим великим разумом, данным ему Творцом, что миру не хватает дождя, чтобы все выросло. Он помолился о дожде, и тогда все, что потенциально уже было в земле, выросло. Мы видим, что молитва о дожде была частью самого творения мира. Пишет об этом рав Пинкус: даже о том, что человеку полагается, что постановлено ему в Рош а-Шана, нужно молиться. Иначе это может ему не достаться.
Молитва о дожде – это совершенно особая молитва, и даже не имеются в виду именно дожди, а, в частности, пропитание в общем. Я как-то слышал от рава Пинкуса замечательное утверждение: когда у нас есть особый момент связи с Творцом? Когда мы кушаем! Это утверждение не может не удивить на первый взгляд. Однако если задуматься, мы поймем, что процесс употребления пищи – это процесс получения живительной силы от Творца! Ни одно творение – ни в материальном мире, ни в мире ангелов – не может существовать без того, чтобы получать живительную силу от Творца. К нам, к людям, живительная сила спускается через пищу, которую мы едим. Смысл приема пищи – в том, чтобы получить живительную силу от Творца с тем, чтобы удостоиться служить Ему дальше. Правильная еда – это акт связи с Творцом.
Суть пищи – поддержание связи между душой и телом. Самой душе не требуется материальная пища, однако она связывает наши души с телом, и, в конечном счете, это то, что называется жизнь.
Коснемся немного написанного в Торе. Говорится о мане, что это была очень возвышенная пища. Ман имеет тот же самый источник, что и питание, которое получают ангелы, – источник нематериальный. Суть мана в том, что он спускается Свыше, и его надо собрать. То же самое касается нашего пропитания в целом: нам уже отмерено и выделено в Рош а-Шана и Йом Кипур то, что нам нужно. Все, что от нас требуется – «собрать» это. Праведники, занимающиеся Торой, часто получают пропитание, не отвлекаясь от учебы, а те, кто не так удостаивается этого, прилагают некоторые усилия, чтобы добыть свое пропитание. Однако суть мана и нашего достатка остается неизменной: удостоиться той живительной силы, которую дает нам Всевышний.
Есть в этом, однако, и проблема...