Найти тему

Почему просветления можно достичь в очень короткий срок, не уходя в монастырь и без строгой аскезы

Некоторые считают, что прагматичный подход к духовному учению звучит скандально.

На одной из личных консультаций по методу Готамы мой клиент озвучил опасения, которые, скорей всего, мучают многих людей. Речь шла о моём подходе к достижению ниббаны ил так называемого просветления. Я объяснил, что этого высшего состояния можно достичь за короткий срок, в частности, за 14 дней. И для этого не нужно становиться монахом. Просто нужно применить определённый алгоритм действий.

Вот, что сказал мне мой ученик:

– Да, это звучит очень здраво. Другое дело, понимаете, что смущает людей - как можно такой якобы ультра прагматичный подход применять к дхамме, к духовному учению. Дескать, на протяжении 2 тысяч лет великие ламы, святые учителя во всех буддийских традициях проходили этот путь с помощью ограничений и практик годами, и даже они не достигали просветления. А как же здесь, один человек, да который еще, к тому же, живет в миру, а не в монастыре, за 14 дней проходит этот путь. Ведь вот это людей смущает. Это действительно как скандал звучит. Или сумасшествие, или большая претензия.

Вот, что я ответил ему, и хочу также донести до вас:

– Да, может показаться, что это какой-то хайп. Или хвастовство. Это понятно. Спасибо, что вы это всё озвучили. Эти сомнения надо в самом начале разобрать и устранить. Тогда будет легче практиковать, если избавимся от сомнений в методе в самом начале.

Смотрите, что я на это отвечу. Ведь и во времена Готамы были великие, ну, не ламы они назывались, были великие брамины или великие ученые, но они не ставили себе такую цель. Они 8 джхан освоили, лучшие из них, или объявили себя Атманом.

Я - Атман, и всё, к чему еще стремиться дальше, ведь, дело сделано. Хотя, это самообман. То есть, в отношении великих лам можно так ответить, что мы не спорим, признаем заслуги других людей, которые жили до нас или наших современников, но просто они не ставили себе такую цель.

А если говорить о Махаяне, например, там цель просто подменили, идеал араханта заменили идеалом бодхисатвы. То есть, моя задача уже - не войти в ниббану, как это было у учеников Будды, а он говорил, мол, времени у вас мало, поэтому вам нужно срочно войти в ниббану, вам нужно срочно, друзья, пересечь этот океан страданий, пока это тело у вас есть драгоценное. Поэтому практикуйте, пока есть такая возможность, потом может быть поздно. То есть, он говорил, что мы ограничены во времени, и у нас есть конкретная цель. А идеал бодхисатвы – эта концепция появилась из огромного человеколюбия и гуманизма. Мол, из-за сострадания я никогда не войду в ниббану, пока хоть одно существо страдает, то есть, никогда.

Звучит красиво, я сам когда-то купил эту идею, сам когда-то был этим очарован. Я начинал когда-то свой духовный поиск с Махаяны, с Дзогчен, и мне очень нравился этот обет бодхисатвы. Мне казалось, это так благородно. Но потом я разобрался, что это просто отговорка никогда не войти в ниббану. Потому что ты, может, и существ хочешь спасти, но там же есть и подспудный страх ниббаны.

То есть, многие останавливаются на пороге и говорят - я дальше не пойду, потому что это небытиё, а я хочу продолжать быть, я не хочу расставаться со своей личностью, с чувством «Я» и т.д. То есть, вот это нужно учесть, что великие ламы могли это сделать, просто не хотели. Либо из ложно понятого чувства сострадания, либо из панического страха перед ниббаной.

Про духовность учения. Почему я называю его метод Готамы, почему я не говорю просто «буддизм». Потому что буддизм - сразу ассоциируется с религией, с духовностью, а я увидел здесь чисто технический метод. И я хочу сознательно демистифицировать понятие буддизма, оставить только чисто технический метод, который работает всегда и для всех.

Можно смотреть на это просто как на алгоритм действий - делай вот это, и получишь результат. Если прагматично его использовать, то он так же для тебя и сработает. А если дхамме цветы подносить… Готама говорил – не обожествляйте, не идеализируйте дхамму, дхамма - это просто плот. Когда ты пересёк реку, ты плот оставил и пошел дальше.

Со всем уважением к создателю метода, в первую очередь, я утверждаю, что джхамма в этом методе просто инструмент, ничего другого. Ничего здесь нет такого духовного, скорей, это техническое учение. Духовное оно в том смысле, что когда ты это сделал, освободился от страдания, ты можешь остаток жизни провести с большей помощью людям, чем до этого.

Если вы хотите записаться ко мне на консультацию или присоединиться к курсу «Река Жизни», напишите в WhatsApp Елене Санкиной: +7 926 710 84 58.

Буду рад вашим комментариям.

Подписывайтесь на мой канал, задавайте вопросы, делитесь мыслями!