Приветствую всех читателей и подписчиков данного канала!
Наконец-то очередная глава книги Эйкена Кобая "ПОНИМАНИЕ ДЗЁДО-СИНСЮ" доведена "до ума", и я представляю её вашему вниманию. После некоторых раздумий решил не разделать её на две части, поэтому запаситесь терпением!
(Для тех, кому удобнее узнавать о новых статьях из ВК создана эта группа. Присоединяйтесь!)
Приятного и познавательного чтения!
----------------------------------
Как уже упоминалось, Достопочтенный Мастер подчёркивал, что в момент обретения Веры-Синдзин мы вступаем на стадию Истинного Определения. Я считаю, не будет преувеличением сказать, что такая трактовка учения Чистой Земли сильно изменила его. Акцент со спасения и достижения возрождения в Чистой Земле в момент смерти сместился на обретение спасения при жизни. Достопочтенный Учитель прилагал огромные усилия, чтобы передать нам учение именно о спасении в настоящем, однако утверждения, что возрождение в Чистой Земле можно достичь с сомневающимся разумом (яп. гисин одзё) и без достижения ступени Истинного Определения» (яп. сёгай фукэцудзё) идут вразрез с его усилиями.
Такие взгляды существуют уже очень давно. В Дзёдо-синсю они всегда считались неправильными, и прискорбно, что они сохранились и продолжают существовать и в наши дни.
Тезис о «возрождении в Чистой Земле с сомневающимся разумом» утверждает, что все сомнения в отношении Изначального Обета нельзя преодолеть до тех пор, пока мы живы. Положение о «возрождении в Чистой Земле без достижения ступени Истинного Определения» говорит, что, поскольку все мы являемся «невежественными существами, исполненными слепых страстей», мы никогда не сможем обрести полную уверенность в своём возрождении в Чистой Земле. Однако оба эти утверждения абсурдны, они низводят удивительное учение Достопочтенного Учителя о спасении в настоящем до обычной умозрительной теории.
Вот, например, какие отрывки приводят приверженцы позиции «возрождения в Чистой Земле с сомневающимся разумом» в её поддержку:
Хотя я обрёл Прибежище в истинном учении,
Мне трудно обрести Истинный Разум (Истинную Веру).
Когда я настолько исполнен мирских страстей,
О какой чистоте сознания может идти речь?
(«Сёдзомацу Васан»)
И ещё:
Что превыше наивысшего? – Истинная свобода!
Истинная свобода есть Татхагата.
Для того, кто реализовал истинную свободу,
Исчезают преграды неверия и сомнений.
(«Дзёдо Васан»)
Под «истинной свободой» в последнем гимне-васане подразумевается возрождение в Чистой Земле, и поэтому некоторые ошибочно полагают, что наши сомнения исчезнут только после того, как мы возродимся там.
Кроме того, ранее в разделе «Происхождение концепции "злой человек — истинный объект [спасения Амиды]"» я уже приводил следующий вопрос Юйэн-бо из «Таннисё»:
Я спросил учителя: «Хотя произнесение Имени идёт от меня, я почти не испытываю радости, которая заставила бы меня "плясать и прыгать", и желания немедленно попасть в Чистую Землю. Отчего это?»
Он ответил: «Этот вопрос тревожил меня в прошлом, а теперь он возник и у тебя, Юйэн‐бо!»
Позвольте мне прокомментировать приведённые выше отрывки.
Во-первых, строки из «Сёдзомацу Васан»: «Мне трудно обрести Истинный Разум (Истинную Веру)» и «О какой чистоте сознания может идти речь?», не означают, что у Достопочтенного Мастера не было Веры-Синдзин, в который отсутствуют любые сомнения в Изначальном Обете. Эти слова были сказаны им в результате глубоких размышлений над тем, кем в действительности он является, и признания того факта, что в нём нет ничего, кроме «мирских страстей». Они выражают его понимание того, насколько омрачён его разум, насколько ему не хватает искренности, но отнюдь не то, что он не может полностью положиться на Изначальный Обет. Совсем наоборот! Синран понял, что, поскольку он исполнен «мирских страстей» и не в силах сам очистить свой разум от них, ему не остаётся ничего, кроме как полностью ввериться Изначальному Обету Амиды.
Во-вторых, строки из «Дзёдо Васан»: «Для того, кто реализовал истинную свободу, / Исчезают неверия и сомненья преграды», говорят не о том, что только при реализации «истинной свободы» — т. е. при достижении Просветления в Чистой Земле — у нас исчезнет омрачённый разум и пропадут все сомнения в отношении Изначального Обета. «Неверие» и «сомнения» — это то, что омрачает наш разум, т. е. то, что исчезает, когда мы возрождаемся в Чистой Земле и достигаем Просветления. Таким образом, «сомнение» и «неверие» является одними из множества «слепых страстей» (яп. бонно). Не разум сомневается в Изначальном Обете, в нём сомневаются «слепые страсти», обуревающие нас. Да, они не исчезнут до тех пор, пока мы не возродимся в Чистой Земле, где достигнем Просветления («истинной свободы»). Но это не означает, что наш разум не может ещё при жизни, до возрождения в Чистой Земле, полностью ввериться Изначальному Обету.
Как уже указывалось ранее в главе О Вере «Кёгёсинсё» Синран описывает Истинную Веру-Синдзин как «разум без сомнений», «лишённый даже тени сомнения». Также в «Ичинэн танэн мон'и» («Записки об однократном и многократном [повторении Имени Будды]») он писал:
Синдзин — это разум, внимающий Великому Обету (Будды Амиды) и не сомневающийся в нём.
Достопочтенный Мастер всегда характеризовал Веру-Синдзин как «разум, абсолютно и без сомнений принимающий Изначальный Обет». Если в разуме остались даже малейшие сомнения в Изначальном Обете, это значит, что он ещё не обрёл Синдзин.
В-третьих, в отрывке из «Таннисё» слова Синрана «Этот вопрос тревожил меня в прошлом», часто ошибочно понимаются как утверждение того, что этот вопрос актуален и в настоящий момент. Из-за этого может сложиться впечатление, что Достопочтенный Мастер всё ещё не избавился от сомнений в Изначальном Обете тогда, когда Юйэн-бо спросил его об этом. Да, например, английском переводе «Таннисё» это выражение так интерпретировать довольно сложно, поскольку английский язык более чёткий и конкретный, чем японский. Однако для японцев правильное понимание некоторых выражений часто является проблемой из-за неоднозначности японского языка.
Существует много толкований девятого раздела «Таннисё». Сомнение Юйэн-бо, выраженное во фразе: «Хотя произнесение Имени идёт от меня, я почти не испытываю радости, которая заставила бы меня "плясать и прыгать", и желания немедленно попасть в Чистую Землю», можно рассмотреть с двух сторон.
Во-первых, можно предположить, что это сомнение было у Юйэн-бо до обретения им Веры-Синдзин. Тогда его вопрос может звучать так: «Хотя произнесение Имени идёт от меня, я почти не испытываю радости, которая заставила бы меня "плясать и прыгать", и желания немедленно попасть в Чистую Землю. Смогу ли в таком случае возродиться там?» В таком случае это вопрос о возрождении в Чистой Земле.
Другой взгляд на этот отрывок состоит в предположении, что сомнение у Юйэн-бо возникло после обретения им Веры-Синдзин. То есть, хотя Юйэн-бо и не сомневается в своём возрождении в Чистой Земле, но удивлён, почему он не чувствует всепоглощающего счастья и радости от этого? Почему не хочет оказаться там как можно скорее? В этом случае это будет вопрос, возникший в результате глубокого самоанализа, пристального взгляда внутрь самого себя.
Среди исследователей, считавших, что сомнения Юйэн-бо возникли до того, как он обрёл Веру-Синдзин, был Дзинрэй (1749 - 1842 гг.). Свои мысли он изложил в работе «Таннисё Корин-ки» («Лекции о Таннисё»), где, помимо прочего, утверждал, что автором «Таннисё» был Мастер Нёсин, а вовсе не Юйэн-бо. Из учёных, стоявших на позиции, что сомнения Юйэн-бо возникли после обретения им Истинной Веры, можно упомянуть Рёсё (1788–1842 гг.). Он представил свои аргументы в пользу такого взгляда в «Таннисё Мон'ки» («Заметки о слушании Таннисё»), и отстаивал мнение, что автором «Таннисё» являлся именно Юйэн-бо.
Смысл ответа Достопочтенного Мастера также будет отличаться в зависимости от того, как вы считаете, в какой момент Юйэн-бо одолели сомнения – до, или после обретения им Веры-Синдзин.
Если вы исходите из того, что сомнения Юйэн-бо возникли после обретения им Веры-Синдзин, тогда вы должны понять, что в таком случае существующие сомнения никак не могут считаться препятствием для возрождения в Чистой Земле. Это видно из слов Достопочтенного Мастера в ответ на слёзы Юйэн-бо:
Когда я глубоко размышляю о своей неспособности радоваться тому, что вопрос о моём возрождении в Чистой Земле решён, – а это должно заставить человека плясать в небе и на земле – я из‐за этого отсутствия радости еще яснее понимаю, что вопрос действительно решён.
Далее, когда Юйэн-бо удивился, почему он не испытывает «...желания немедленно попасть в Чистую Землю», Достопочтенный Мастер ответил ему:
…Будда, зная об этом заранее, сказал, что спасёт "глупые создания, полные слепых страстей", таков сострадательный Обет Иной Силы. Понимая, что он касается именно таких людей, как я, я ещё более доверяю ему.
Посредством таких ответов Достопочтенный Учитель даёт нам понять, что после обретения Истинной Веры для нас не будет никаких препятствий для возрождения в Чистой Земле. Однако я придерживаюсь другой точки зрения на природу сомнения Юйэн-бо. Я считаю, его правильная интерпретация состоит в том, что оно возникло до обретения Юйэн-бо Истинной Веры, т. е. его сомнение — это именно сомнение в возрождении в Чистой Земле. Соответственно, ответ Достопочтенного Учителя следует понимать, как означающий, что, да, у него тоже были такие же сомнения, но они уже в прошлом.
Указанием на наличие «сомнений в возрождении в Чистой Земле» (яп. гисин одзё) считается утверждение Достопочтенного Мастера: «Этот вопрос тревожил меня...». Однако большой ошибкой было бы считать, что сомнения Синрана не остались в прошлом, что они присутствуют у него и сейчас!
Также в подтверждение того, что Синран не был полностью уверен в своём возрождении в Чистой Земле, часто приводится следующий отрывок из главы О Вере «Кёгёсинсё»:
Как прискорбно, что я, Гутоку Ран, тонущий в безбрежном море похоти и переполненный, подобными огромной горе, желаниями славы и богатства, не радуюсь достижению стадии Истинного Определения и не ликую от приближения к Совершенному Просветлению. Это поистине горестно и печально!
Следующий отрывок из «Ичинэн танэн мон'и» («Записки об однократном и многократном [повторении Имени Будды]») также якобы подтверждает сомнения Синрана:
Термин «бомпу» означает живых существ, исполненных невежества и слепых страстей. Наши желания бесчисленны. Гнев, злоба, ревность и зависть возникают в нас без конца, управляют нами. Они не прекращаются, не исчезают и не исчерпываются до самого последнего момента нашей жизни.
Отрывок из «Кёгёсинсё», начинающийся со слов «Как прискорбно, что я, Гутоку Ран...», находится в разделе комментариев об истинных учениках Будды:
Кто есть «истинный ученик Будды»? «Истинный» означает «не-ложный» и «не-временный». «Ученик» — это тот, кто следует заветам Шакьямуни и всех других Будд. «Истинный ученик Будды» — это подвижник Нэмбуцу (яп. гёнин), чьё сознание подобно алмазу. Благодаря этой «Вере и практике» (яп. сингё) он неизменно постигнет Великую Нирвану. Поэтому такой человек и зовётся «истинным учеником Будды».
Здесь говорится, что истинными учениками Будд являются те, чьё «сознание подобно алмазу», то есть те, кто обрели Истинную Веру-Синдзин, не испытывают сомнений и радуются тому факту, что им гарантировано возрождение в Чистой Земле. Соответственно, фразы «Как прискорбно...» и «Это поистине горестно и печально!» говорят отнюдь не об отсутствии убеждённости в возрождении в Чистой Земле. Они являются выражением смирения, исходящего от глубоких размышлений об определённости в возрождении в Чистой Земле, и понимания, насколько не смотря на это мы недостойны получить такой «чудесный и таинственный» дар Амиды.
Следующий из вышеупомянутых отрывков, цитата из «Ичинэн танэн мон'и», утверждает, что невежественные существа, подобные нам, постоянно обуреваемы низменными страстями, такими, как, например, гнев, ревность или зависть. Они всегда довлеют над нами и никогда не исчезнут до самой смерти. Здесь мы видим именно описание того, что представляют собой невежественные, омрачённые живые существа, а не выражение беспокойства по поводу того, могут они или нет возродиться в Чистой Земле. Вот по каким причинам два приведённых выше отрывка нельзя считать основанием для такого рода сомнений.
В «Косо Васан» Достопочтенный Мастер писал:
Поясняя, какая практика расходится с Истиной,
Преподобный Тань-луань говорит, что, во-первых,
Верующее сознание человека не является искренним,
Потому что может то появиться у него, то исчезнуть.
«Практика, расходящаяся с Истиной» — это Нэмбуцу Своей Силы. Под «Истиной» в этой фразе подразумевается Изначальный Обет. Таким образом, в этой фразе говорится о практике Намо Амида Буцу без опоры на Изначальный Обет Будды Амиды.
К словам о вере, которая «...может то появиться…, то исчезнуть» (яп. ньякузон ньякумо), Достопочтенный Мастер добавил на полях следующий комментарий:
Иногда [они] считают, что возрождение в Чистой Земле достигнуто, а иногда нет.
(В копии Такада)
- (Копия Такада — оригиналы произведений Синрана, написанные им собственноручно. Такада — один из непосредственных учеников Синрана, которому он передал свои рукописи).
Иногда [возрождение в Чистой Земле] возможно, а иногда нет.
(В копии Буммэй)
- (Копия Буммэй — копия «Косо васан» Синрана, сделанная Мастером Рэннё. Поскольку Рэннё жил в эпоху Буммэй (1469-1487гг.) она называется «копия Буммэй»).
Другими словами, «верующий разум», который «может то появиться…, то исчезнуть», который иногда бывает уверен в своём возрождении в Чистой Земле, а иногда нет, ни в коем случае не является разумом, обретшим Истинную Веру-Синдзин.
Далее, в «Сонго Синдзо Мэй’мон» («Описание Священного Имени и Истинного Образа») Достопочтенный Учитель так комментирует «Сёсин-гэ» («Песня об Истинной Вере»):
Те, кто обрели Веру-Синдзин, купаются в лучах Будды Безграничного Света и находятся под его защитой. [Свет Амиды] рассеивает тьму невежества и освещает долгую ночь жизни и смерти. Жадность, любовь, гнев и ненависть подобны облакам, скрывающим небо Истинной Веры. Но не забывайте, каким ярким светом бывает освещена земля, когда тучи, скрывающие солнце и луну, рассеиваются. Точно так же, хотя облака жадности, любви, гнева и ненависти и мешают нам [всегда] ощущать присутствие Истинной Веры, несмотря на это она по-прежнему полностью гарантирует нам возрождение в Чистой Земле.
Другими словами, жадность, любовь, гнев и ненависть будут продолжать возникать даже у тех, кто обрёл Истинную Веру, кто не сомневается в Изначальном Обете и уверен в своём возрождении в Чистой Земле.
Утверждения сторонников «возрождения в Чистой Земле с сомневающимся разумом» о том, что мы никогда не избавимся от сомнений относительно Изначального Обета, или сторонников «возрождения в Чистой Земле тех, кто не достиг ступени Истинного Определения» о том, что мы никогда не сможем иметь абсолютную уверенность в своём возрождении в Чистой Земле, возникает из-за неправильного понимания великой Силы Изначального Обета Амиды, одного из аспектов «двойного откровения» (яп. нисю дзинсин).
Великая Сила Изначального Обета Амиды распространяется на всех. Несмотря на то, что мы являемся злыми существами, находящимися абсолютно за пределами спасения и не достойны его, великая Сила Изначального Обета охватывает и нас. Соответственно, осознание того, что мы находимся абсолютно за пределами спасения, одновременно является убеждением, что наше возрождение в Чистой Земле гарантировано Изначальным Обетом Амиды. Это чрезвычайно важный аспект Веры-Синдзин, и неотъемлемая часть учения Дзёдо-синсю.
Итак, допущения, что возрождение в Чистой Земле возможно достичь с сомневающимся разумом или без достижения ступени Истинного Определения при жизни, возникают из-за отсутствия Истинной Веры-Синдзин. Оба эти предположения полностью противоречат тому, чему учил Достопочтенный Учитель. Я считаю, что не будет преувеличением сказать, что такое ошибочное понимание чудесного учения Достопочтенного Учителя о спасении в настоящем делает его ничем иным, как всего лишь теоретической концепцией.