В чем это направление буддизма противоречит истинному учению Будды Готамы.
Друзья, сегодня хочу прокомментировать Сутру Сердца, подробно разобрать ее и указать на те моменты, которые противоречат учению Готамы.
Для начала приведу текст этой сутры в переводе Торчинова.
Сутра Сердца
Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджняпарамиты прекрасно увидел, что все пять сканх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Шарипутра, материя не отлична от пустоты, пустота не отлична от материи. Материя - это и есть пустота. Пустота - это и есть материя. Группы чувств, представлений, формирующий факторов и сознания так же точно таковы.
Шарипутра, все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет материи, нет групп чувств, представлений, формирующих факторов и сознания, нет органов зрительного, слухового, обонятельного и ментального восприятия, и нет зримого, слышимого, обоняемого, вкусоощущаемого, осязаемого.
Нет дхарм, и нет ничего, от сферы зрительного восприятия до сферы ментального восприятия. Нет заблуждения и нет прекращения заблуждения. И так, вплоть до отсутствия старости и смерти, и отсутствия прекращения старости и смерти.
Нет страдания, причины страдания, прекращения страдания, и нет пути. Нет мудрости и нет обретения, и нет того, что было бы обретаемо. По той причине, что Бодхисатвы опираются на праджняпарамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. Поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх.
Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. И все Будды всех времен, по причине опоры на праджняпарамиту, обрели амутаросамьякссамбодхи. То есть, полного окончательного просветления (Торчинов почему-то не перевел эти слова).
Посему знаю, что праджняпарамита - это великая божественная мантра, это мантра великого просветления, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, могущая отсечь все страдания, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджняпарамиты.
Эта мантра гласит: гате гате парагате парасамгате бодхи сваха.
Итак, Сутра Сердца праджняпарамиты закончена. Это самая короткая из всех Махаянских сутр. И она несет в себе идеологию Махаяны, которая является поздним наслоением на учение Готамы. И противоречит ему.
Вот, смотрите, в чем противоречия. Бодхисаттва Авалокитешвара - нет такого персонажа в Палийском каноне, и неудивительно, потому что Готама учил, что спасение утопающих – дело рук самих утопающих. Я вам дам метод, и вы, не обращаясь ни к каким божествам за помощью, можете пройти этот путь самостоятельно.
А тут в Махаяне, в сутре сердца появляется Бодхисаттва Авалокитешвара - мифическое божество. Судя по его имени, это господь, который слышит мольбы о помощи, благосклонно, с состраданием взирает вниз на тех, кто просит о помощи. То есть, вот такое божество милосердия появляется в Махаяне. Ему возносят молитвы и надеются на то, что он спасет от страданий. То есть, это в корне противоречит подходу Готамы о том, что ты можешь сам себя освободить.
Глубокая праджняпарамита – это медитация, которую придумал Авалокитешвара. Готама не учил такой медитации, он другой медитации учил. И это очень важно, как медитировать.
И вот он изобрел свой способ медитации и ясно увидел, что все пять сканх пусты, о чем никогда не говорил Готама. Пять сканх – это учение из Палийского канона. Это из лекции Готамы. Сканкхи на санскрите - это совокупности. Существует пять совокупностей, как говорил Готама, и из них формируется то, что необученные люди называют своим «Я», своей самостью, тем, с чем люди себя идентифицируют.
Авалокитешвара перечисляет все эти совокупности и объявляет их все пустыми, нерожденными и бессмертными. Это группы чувств, представления, формирующие факторы, сознание и материя или форма. Но это противоречие - объявить их все пустыми. Можно разные понятия вкладывать, он употреблял слово «пустота», но совсем в другом контексте. А здесь автор Сутры Сердца вкладывает в уста Авалокитешвары идею о том, что форма есть пустота, а пустота это форма, чувство – это пустота, а пустота это чувство. Звучит, как полная бессмыслица.
Я сам начинал свое знакомство с буддизмом именно с Сутры Сердца, с Махаяны, с Дзогчен, и я видел в этом какую-то мудрость, было большое доверие у меня к моим учителям и к буддизму. И пытался понять этот парадокс, что форма - это пустота, а пустота – это форма.
Но потом понял, что если под мощным микроскопом рассматривать форму, материю, то она состоит из молекул, молекулы из атомов, атомы из электронов, а те из протонов, между ними большое расстояние, по сути, пустота. А при внимательном рассмотрении материя является вибрирующей энергией, а если энергию разбирать по полочкам, то это тоже пустота.
И да, видимо, прав Авалокитешвара, звучит как-то глубокомысленно. В отношении формы, может, это так и есть. А в отношении других совокупностей, что чувство - это пустота, а пустота - это чувство, может, не очень это логично, ну, ладно, кто же будет спорить с главной Сутрой буддизма. Значит, надо пытаться понять этот парадокс.
Но какой вывод делает из этого объявления пустотой всего Авалокитешвара? Он делает такой переход, что если и материя, и чувства, и т.п. - всё это пустота, и дхаммы, предметы, имеют пустоту своим общим свойством, то значит, они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. То есть, он сначала объявил всё пустотой, а потом говорит - ну, раз пустота не загрязняется и не очищается, не рождается и не гибнет, значит, все дхаммы бессмертны.
Но это противоречит учению Готамы, который говорил, что есть только одна бессмертная дхамма, одна бессмертная реальность - ниббана. Но есть также дхаммы или категории реальности, которые смертны.
Смерть существует, и именно это осознание потрясло когда-то Готаму, и он обратился на поиски бессмертия. И нашел-таки после 6 лет поиска, и другим показал, как найти бессмертное, как обрести ниббану. Но как же ты обретешь бессмертное, если тебе в самом начале поиска говорят, что всё едино? Как же ты придешь из точки А в точку Б, если тебя запутают и скажут – ну, ты уже в точке Б. Тебе не надо никуда идти, ты уже в ниббане.
То есть, получается, белое назвать черным, страдание назвать блаженством. Это как Оруэлл в антиутопии «1984» показывал тоталитарное общество, где объявили войну миром, а правду - ложью. Но такими лозунгами или заклинаниями проблему не решишь. Это всё равно, что сказать человеку, который страдает, испытывает боль - да ты в блаженстве находишься на самом деле. Но это непрактично, человек может отличить страдание от удовольствия.
Именно этому и учил Готама, что существует страдание, существует и блаженство, прекращение страдания. Существует смерть, тело умирает, сознание распадается на ментальные факторы. Эти ментальные факторы не воспринимаются как постоянные, и каждый на своем опыте это знает. Что всё пройдет, всё временно, чувство обиды, например, или чувство злости, чувство влюбленности. Чувство алчности проходит, когда ты насыщаешься, потом появляется другое чувство, и оно проходит.
Если, как учил Готама, внимательно наблюдать за своими чувствами, за своим телом, за своими мыслями, ты увидишь, что они постоянно возникают, потом они претерпевают изменения, а потом исчезают, чтобы снова возникнуть. И они все обусловлены. Готама вывел закон зависимого возникновения, где показывает, из чего всё появляется, и чем становится. И эта 12-звеньевая цепь зависимого возникновения удерживает существа в плену страдания и смерти.
А есть бессмертная реальность, ниббана, и к ней нужно направить свой взор, ее нужно найти. К ней ведет благородный восьмеричный путь. А в Сутре Сердца, как видите, объявляются все дхаммы бессмертными, они якобы все не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. То есть, повседневный опыт человека просто отрицается!
Это как ребенок, который закрыл глаза ладошками и говорит - меня нет, я спрятался. И хорошо, когда вокруг него взрослые люди, которые его любят, родители, например, и они умиляются, и ребенок не пострадает в окружении любящих его людей. Но, если вокруг него люди, которые не желают ему добра, а он думает, что он от них укрылся, ребенок пострадает. Это крайне беспечно - воспитывать его в таком духе, что если ты закрыл глаза ладошками, то тебя не видно.
По сути, то же самое говорит Авалокитешвара в Сутре Сердца - просто объяви всё несуществующим. Друзья, это неразумно, и это не освобождает от страданий.
Еще интересный факт, что он снисходительно относится к Шарипутре, поучая Шарипутру, второго человека после Готамы в Палийском каноне. Это лучший ученик Готамы, который за 14 дней обрел ниббану. Именно история успеха Шарипутры вдохновила меня на то, чтобы сделать курс «Река Жизни» с гарантией, что вы за 14 дней достигнете ниббаны. Потому что Будда в Палийском каноне подробно рассказывает о том, что делал, как медитировал и как достиг ниббаны за 14 дней. Такой яркий пример.
И вот, Шарипутра, лучший ученик Будды, который раньше других достиг ниббаны, которого называют полководцем дхаммы, знаменосцем метода, здесь, в Сутре Сердца, и вообще в Махаяне, он низведен в положение такого недотёпы, которого надо учить. И его поучает неизвестный Готаме персонаж, учит его уму-разуму, тому, как устроен мир, так, как будто не к араханту обращается.
Здесь говорится о том, что не нужен путь, нет никакого обретения, не нужна дисциплина, не нужен этический образ жизни, правильные средства к жизни, правильная речь. Все элементы благородного восьмеричного пути, все инструменты метода Готамы тут являются не нужными, потому что цель уже достигнута. Ты уже в ниббане, ты толь ко осознай пустоту и повторяй мантру праджняпарамиты, и всё будет хорошо.
Ну, и чем это отличается от того, с чем боролся Готама? Полный круг сделали и к исходной точке вернулись. Готама говорил, что мантры тебе не помогут, тебе поможет только саморазвитие, саморегуляция. То есть, тебе поможет только осознание того, что существует страдание. Нужно разобраться в причинах страдания, осознать, что существует состояние вне страдания. Я это знаю, я там был, могу рассказать, как туда попасть.
Есть путь, который туда ведет. И путь этот требует правильных взглядов, а не таких, о которых говорит Авалокитешвара, что всё едино. И для того, чтобы этот путь пройти, помимо правильных взглядов, нужны правильные усилия, постоянно видеть цель перед собой, и различать главную цель - ниббану. Вот Сутра Два вида мыслей полностью опровергает Сутру Сердца.
В Палийском каноне Готама говорит, что если к тебе приходят мысли, которые ведут тебя к цели, их нужно культивировать, а в другую сторону откладывать мысли, которые ведут тебя к страданию, гибели, несчастью. То есть, всё неравноценно. Ниббана - величайшая из дхамм, и беспечно, непрактично, я бы даже сказал, халатно и преступно их смешивать и говорить, что черное - это белое, страдание - это счастье, и всё есть пустота.
Это, как на тебя несется поезд, а ты себя убеждаешь, мол, ну, он же из пустоты состоит, поэтому я не пострадаю. Если так мыслить, то тебя раздавит поезд, и ты умрешь в мучениях. А если знать, что свойство этого элемента - твердость, и он может тебе причинить вред, то ты уйдешь с дороги и избежишь столкновения с поездом. Вот это мудрость. Видеть вещи такими, какие они есть, а не объявлять их такими, каковыми они не являются.
Свою практику буддизма в своё время я начал именно с изучения Сутры Сердца, и я в нее всей душой поверил, принял все обеты и идеалы Махаяны. Но это меня не привело к освобождению от страдания. Я страдал, еще как страдал, хотя, думал, что просветлённый. Я пробовал осознать всё, что говорит Авалокитешвара, и на своём опыте могу сказать, что это не работает.
А когда я нашел истинное учение Готамы, разобрался в нём и начал применять, тогда я действительно увидел, что есть прекращение страданий. И я перестал страдать, чего и вам желаю, друзья! А для этого надо избегать таких еретических взглядах, которые описаны в Сутре Сердца и других сутрах позднего буддизма, а обратиться к первоисточнику, к Палийскому канону.
Подписывайтесь, друзья, на мой канал, пишите вопросы и свои мысли в комментариях.