Найти в Дзене

Познай себя

Мы обладаем очень высоким положением в самой почитаемой области бытия, но в настоящее время служим пищей Ямараджа, бога смерти. Вся эта цивилизация служит пищей Ямараджа, и это совершенно очевидно, принимая во внимание использование атомной энергии. Вчера я услышал по радио, как один джентльмен говорил, что если будут сброшены нынешние атомные бомбы, то весь мир превратится в лед. На планете исчезнет кислород, начнется новый ледниковый период, и все формы жизни на планете исчезнут — даже деревья, не говоря уже о животных и человеческих существах. Таким образом, мы подвержены угрозе; подобные объятия смерти надвигаются на нас. Только сознание Кришны, сознание души, свободной от этого мира смерти, способно спасти нас. В действительности наша душа не желает жить в материальном мире; она способна жить на луне, на солнце — повсюду.

наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и наинам̇ дахати па̄ваках̣
на чаинам̇ кледайантй а̄по на ш́ош̣айати ма̄рутах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 2.24)

Вода не может намочить душу, огонь не может ее сжечь, воздух не может ее иссушить, и никакое оружие не способно разрезать ее на куски. Душа такова, и вы должны открыть для себя природу подобной души. Вы должны вернуть себе это бессмертное тождество. Вы должны найти себя. Душа обладает своей собственной средой, своей землей, измерением бытия. Существуют высшие измерения бытия, где перспектива очень высока, которые столь же реальны, как солнце, как ясный день. Вы должны быть движимы желанием достичь этого измерения. Обитателю этого смертного мира должен быть присущ только один — этот — долг. Все остальное — все иные усилия — тщетны и самоубийственны. Единственный акт дружелюбия — это усилие, направленное на то, чтобы привести душу к сознанию Кришны. Любое иное использование энергии порочно.

Благодаря вере, мы можем обрести наше собственное «я», сознание. Я объясню, каков процесс.

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 3.42)

Подумайте: будучи лишены сознания, какой ценностью обладают тело или чувства?

Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур: если мы лишены чувств — зрения, обоняния, языка, слуха и т. д., — то есть ли у нас внешний мир? Нет. У нас нет ни малейшего опыта реальности, никакой концепции, ощущения, звука, вида; ничего подобного. Что остается в отсутствие чувств? Ничего.

Индрийебхйах̣ парам̇ манах̣: далее, у нас есть ум. Но если ум отсутствует, то чувства совершенно не функционируют. Глаз может видеть некие реалии, но лишь, будучи спрошены, что мы видели, мы отвечаем: «О, я отвлекся. Я не заметил». Таким образом, воспринимающим началом является ум, самое тонкое начало.

Манасас ту пара̄ буддхир: интеллект, разум, способность суждения — выше ума. Без этой функции ум не представляет ценности: лишенные разума, мы будем безумцами. Таким образом, разум является самым существенным и ценным началом в нас. Без него мы не в состоянии чувствовать ценность чего бы то ни было. Не обладая разумом, мы будем слепы, так сказать: у нас не будет самосознания, сознания своего блага, ничего подобного.

Йо буддхех̣ паратас ту сах̣: затем идите дальше и откройте, что там пребывает душа, частица света, сознания. Если ее устранить, тогда тело, ум, разум — все это погибает. Тело имеет физическую природу, а ум — тонкую, но если вычленить душу, то тело и ум бесполезны. Они являются не более чем мертвой материей. На первом месте стоит чувство или концепция.

Таким образом, мы должны постараться найти собственное «я». Кто вы? Вы не являетесь плотью и кровью. Постарайтесь узнать, кто вы — во внутреннем измерении вашего существа, а также с помощью священных писаний и общества садху.

Познай себя. Это конкретное явление. Это не выдумка, не фантазия, не абстрактное философствование. Это суровая необходимость: узнать, как следует жить и как превозмочь смерть. Нас подвергают нападению каждую секунду; мы находимся в тисках смерти.

Это факт. Каждое мгновение смерть посягает на нас, какими мы являемся, какими мы мыслим себя в настоящее время. Смерть всегда пытается поглотить нас. Это проблема, общая проблема всех нас — смертельный яд для всех. Мы должны встретить это явление с открытым забралом. Мы должны разрешить эту проблему. У нас должно быть достаточно мужества для этого, дабы спастись самим и спасти других. Это насущная, конкретная потребность. Мы не можем ее отрицать. Мы все окажемся глупцами, если опасность налицо, а мы ею пренебрегаем. Мы будем безумцами, если в следующее же мгновение рискуем стать жертвами смерти, но выбираем отложить решение вопроса на будущее. Это трусость.

Б. Р. Шридхар Махарадж