Приветствую всех читателей и подписчиков данного канала!
Продолжение перевода книги Эйкена Кобая "ПОНИМАНИЕ ДЗЁДО-СИНСЮ".
Приятного и познавательного чтения!
------------------------------------------------
То, что «Будда Амида встречает нас в момент смерти» (яп. риндзю райго), считается очень важным пунктом в учении Чистой Земли. Впервые об этом упоминается в «Большой Сутре» («Дай-кё») в 19-ом обете Будды Амиды. Он гласит:
Если, после обретения мною состояния Будды, всем существам в десяти сторонах света, которые пробудили в себе мысль о бодхичитте и для достижения Просветления искренне практикуют все достойные деяния, не свойственно будет искренне лелеять желание возродиться в моей Стране, и если мне, в окружении большого собрания, не надлежит явиться перед ними в момент их смерти, да не достигну я наивысшего Просветления.
Видно, что Будда Амида поклялся явиться вместе со множеством просветлённых существ перед теми, кто собирается покинуть этот мир. Та же мысль присутствует в «Сутре Созерцания» («Кан-гё») и в «Амида-сутре» («Амида-кё»). Основатели учения о Чистой Земле считали этот момент очень важным. В Японии Мастер Гэнсин Касё (942 - 1017 гг.), которого Достопочтенный Учитель почитал как Шестого Патриарха Дзёдо-синсю, считал утверждение «Будда Амида встречает нас в момент смерти» принципиально важным. В главе «Поведение в момент смерти» (яп. риндзю гёги) своего сочинения «Одзё ёсю» («Основы возрождения в Чистой Земле») Гэнсин Касё дал подробные указания, как перед смертью подготовить свой разум к встрече с Буддой Амидой:
Когда ваша жизнь подойдёт к концу, спросите себя, уверены ли вы, что это абсолютный конец. Эта единственная мысль в момент смерти имеет большее значение, чем все ваши действия за последние сто лет. После наступления смерти будет определено ваше возрождение в Чистой Земле. Поистине, если вы будете сосредоточенно думать о Будде в последний момент вашей жизни, вы возродитесь на цветке лотоса с семью драгоценными камнями, растущем в Озере Восьми Добродетелей в совершенной Чистой Земле Крайней Радости.
Как видно из этой цитаты, Гэнсин Касё утверждал, что «...единственная мысль в момент смерти имеет большее значение, чем все ваши действия за последние сто лет». Вот насколько важным он считал правильное психическое состояние в момент смерти. Многие документы того времени уделяют первостепенное значение концепциям «Будда Амида встречает нас в момент смерти» (яп. риндзю райго) и «надлежащее умственное состояние в момент смерти» (яп. риндзю сёнэн). Например, в рассказе «Журавлиный лес», из 30-го тома «Эйга моногатари» («Сказания о славе»), есть упоминание о том, что Фудзивара-но Митинаги[1], тогда самый могущественный человек в Японии, жаждал встреть Будду Амиду в момент своей смерти. То есть, можно видеть, насколько сильно идея Гэнсина Касё о «Будде, встречающем нас в момент смерти» повлияла на умонастроения в тогдашней Японии.
В связи с этим Мастер Хонэн в своём сочинении «Сайхо Синан-сё» («Заметки о возрождении в Западной Земле») писал:
После нашей смерти Будда обязательно придёт сопровождать нас [в свою Чистую Землю], поскольку в течение своей жизни мы декламировали Нэмбуцу. Увидев эту фигуру Будды большинство людей в последние моменты своей жизни обретут успокоение ... Тем, кто искренне декламировал Нэмбуцу в течение жизни, не нужно беспокоиться о том, придёт ли Будда сопроводить их в Чистую Землю или нет. Кроме того, знайте, что приход Будды, чтобы сопроводить вас, означает, что вы абсолютно готовы к предстоящей смерти.
Отсюда видно, что Учитель Хонэн не придавал первостепенного значения желанию увидеть появление Будды в момент смерти. Скорее, он делал акцент на искреннем повторении Нэмбуцу при жизни, что и должно гарантировать нам правильный умственный настрой и встречу с Амидой в момент смерти.
В другой части того же сочинения описывается поведение Мастера Хонэна в момент его кончины:
Когда ученики [Мастера Хонэна] спросили его, должны ли они прикрепить пятицветные верёвки к рукам [статуи] Будды [а другие концы верёвок вложить в руки Мастера Хонэна], [Мастер Хонэн] ответил, что, хотя этому обычаю и следуют многие, в нём совершенно нет необходимости.
Итак, в момент собственной смерти Мастера Хонэна его ученики решили привязать пятицветные верёвки к рукам статуи Будды Амиды и вложить их вторые концы в руки Мастера Хонэна, убеждая его попросить Будду Амиду встретить его и сопроводить в Чистую Землю. В ответ Мастер Хонэн сказал, что, хотя это и считается общеупотребительной практикой, но в действительности это не то, что нужно делать, и что сам он против такого обычая.
Это нам говорит об уверенности Мастера Хонэна в том, что Будда Амида встретит и сопроводит его в Чистую Землю лишь по причине искренней декламации им Нэмбуцу. Он не испытывал ни малейшего беспокойства по этому поводу перед своей смертью.
По этому поводу Достопочтенный Мастер написал в Письме 1 «Маттосё» следующие строки:
Приход Будды Амиды (для того, чтобы сопроводить вас в Чистую Землю) важен для тех, кто следует тем или иным практикам Своей Силы. Момент смерти имеет для таких практиков важнейшее значение потому, что они не обрели Истинную Веру-Синдзин ... Те, кто обрели Веру, уже находятся на ступени Истинного Определения, потому что находятся в объятиях Амиды и никогда не будут оставлены им. Таким образом, нам не нужно ни ждать момента смерти, ни надеяться на появление Будды Амиды (чтобы сопроводить нас в Чистую Землю), так как наше возрождение в Чистой Земле было полностью определено в момент обретения нами Истинной Веры-Синдзин.
Из вышеизложенного видно, что Достопочтенный Мастер также отрицал мысль о том, что Будда Амида встречает нас за порогом смерти. Как уже было указано ранее в разделе «Классификация учений», среди 48 Обетов есть «истинные обеты» и «временные обеты». Девятнадцатый обет считается временным обетом и, следовательно, не является непосредственным выражением истины. Кроме того, мы должны полагаться на только что приведённое утверждение Достопочтенного Учителя:
Таким образом, нам не нужно ни ждать момента смерти, ни надеяться на появление Будды Амиды (чтобы сопроводить нас в Чистую Землю), так как наше возрождение в Чистой Земле было полностью определено в момент обретения нами Истинной Веры-Синдзин.
Будучи твёрдо убеждённым в том, что будем ли мы раз и навсегда «заключены в объятия Амиды» зависит только от достижения нами ступени Истинного Определения, Достопочтенный Учитель подчёркивал, что наше возрождение в Чистой Земле определяется в тот момент, когда мы обретаем Истинную Веру-Синдзин, а не от нашего умственного настроя в момент смерти и не от того, будет ли Будда Амида встречать нас за порогом смерти. Мастер Синран говорил именно о важности Веры-Синдзин, которую мы обретаем ещё при жизни.
Относительно того, что Будда Амида сопровождает нас в свою Чистую Землю после нашей смерти, в Письме 6 «Маттосё» Достопочтенный Учитель также писал:
Как печально, что в этом году умерло так много людей, молодых и старых, мужчин и женщин. Однако мы не должны огорчаться по этому поводу, потому что Будда Амида учит нас бренности жизни и неотвратимости смерти. Я, Зенран (Достопочтенный Мастер Синран), не придаю никакого значения последним моментам жизни человека, хороши ли они или плохи, потому что те, кто обрели Веру-Синджин, не имеют сомнений и, следовательно, достигли ступени Истинного Определения. Глупцы и невежды будут праздновать своё возрождение в Чистой Земле, ибо это то, чего Татхагата желает для них.
Это письмо датировано 13-м днём 11-го месяца 1260 года нашей эры. Голод и чума бушевали тогда во всех провинции Японии, и число погибших было огромным. Многие умирали мучительно после тяжёлых страданий. Я думаю, это письмо было написано в качестве ответа на вопрос о возрождении в Чистой Земле теми, кто из-за своих предсмертных страданий не мог иметь «надлежащего умственного настроя» (яп. сёнэн) в момент смерти.
Достопочтенный Учитель писал: «Я ... не придаю никакого значения последним моментам жизни человека, хороши ли они или плохи», указывая на то, что последние минуты вашей жизни не имеет никакого отношения к вашему возрождению в Чистой Земле. Обретя Истинную Веру вы вступаете на ступень Истинного Определения после чего, независимо от вашего умственного настроя и как бы вы ни страдали в последние минуты жизни, нет абсолютно никаких сомнений в том, что вы возродитесь в Чистой Земле. Так случится потому, что причина вашего возрождения полностью заключена в Силе Обета Будды Амиды. Достопочтенный Учитель говорил, что, возродимся ли мы в Чистой Земле или нет, определяется в течение нашей «обычной» (яп. хэйзэй) жизни через обретение Веры-Синдзин, а не в момент смерти, когда Амида Будда появится или не появится перед нами. Это ещё одно доказательство того, что наше спасение происходит ещё при жизни.
---------------------------------------------------
[1] Фудзивара-но Митинага (966—1028 г.г.) — японский аристократ, государственный деятель эпохи Хэйан, регент, в течение более чем двадцати лет фактический правитель Японии. Регентство Митинаги стало вершиной могущества клана Фудзивара (примеч. переводчика).