Сегодня Церковь вспоминает своего святого воина за незыблемость Православия - преподобного Максима Исповедника (580—662), аскета, богослова и философа (здесь можно отметить, что он наследует в некоторой мере платонизм, хотя и по понятным причинам критикует языческую философию, где она не совпадает с Откровением и основанными на нём богословием и философией: так, например, в "Главах о любви" преп. Максим отвергает учение греческих философов, среди которых можно назвать Платона, о совечности материи и Бога). В связи с этим хотелось бы кратко осветить аскетико-теолого-философские воззрения приснопамятного святого.
Ориентироваться буду на "Главы о любви" и комментарии к ним знающих людей.
1. Бытие
Если говорить о бытии, то "всё бытие по существу идеально. Оно есть не что иное, как совокупность логосов (можно понимать их как энергии — примечание моё), исшедших из Логоса (Бога-Сына — прим. И. Б.) и разнообразно переплетающихся друг с другом (естественно, согласно необходимости, определённой Богом — прим. И. Б.). Все качественные различия бытия зависят от разных комбинаций этих логосов... Весь мир, таким образом, представляет собою в большей или меньшей степени "одебеление" или воплощение Логоса, таинственно скрывающегося в логосах под оболочкой тварного бытия и во всех действиях Своих обнаруживающего Свои логосы промысла и суда (иначе говоря, Богопопечения о твари, т.е. о всём мире — прим. И. Б.)" (Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915. С. 51).
Таким образом, логосы являют умную, идеальную мировую структурность, его нематериальную основу.
2. Логосы и Бог
Логосы в отношении Бога предстают как то, что находится около Его Сущности, т.е., можно сказать, логосы являются энергиями, которые неполно выражают эту Сущность, не выражая Её тем не менее неадекватно (только человеческие падшесть и несовершенство ещё более умаляют проявленность Сущности Божией, почему и та благодать, которая нам доступна, является ещё только подступами к истинному блаженству в Боге). Соответственно, это немаловажное положение о различении в Боге Сущности и энергий, которое отвергается, кажется, не только блаженным Августином, но и Фомой Аквинским - столпом западного схоластического богословия. По сути, они утверждают возможность видения, созерцания Бога как Он есть, пусть и не в полноте, отрицая тем самым Пресущественность Сущности Божией - в этом радикальное отличие христианского Востока и Запада.
3. Познание и логосы
Разумеется, эти логосы познаваемы. Но познаваемы как? - И здесь как раз налицо также великое различие меж Западом и Востоком. Познание для восточных святых отцов есть прежде всего нравственный акт, т.е. познание без аскетизма, без молитвенного подвига, достигаемого в Богообщении, без духовной жизни как личной, так и находящей своё выражение в церковной молитве и участии в Таинствах Святой Православной Церкви, не отрицающих, но переводящих на новый качественный уровень со временем и личное молитвенное делание, принципиально невозможно и немыслимо, поскольку падший ум в силу своего пребывания в падении должен быть под водительством Бога и Его Откровения как существенно в них нуждающийся. И только так и возможно для человека с помощью Божией действительно познать логосность, идеальность мира, равно как и познавать вообще, в подлинном смысле познавать.
4. Различение в познании
Соответственно, исходя из такого понимания познания необходимо различение интеллектуального познания и духовного созерцания как актов. Интеллектуальное познание зачастую не лишено нечистоты, человеческой греховности, поэтому его нельзя ещё назвать собственно познанием, в отличие уже от духовного созерцания, ступенью к которому служит как раз аскетическим, молитвенным подвигом очищение ума, где и происходит преображение интеллектуального познания, пребывающего ещё сугубо в своих человеческих мыслях и самого по себе не возвышающегося до духовного созерцания логосов вещей: "Когда ум чист, он воспринимает идеи вещей и побуждается к духовному созерцанию их. Став же нечистым по своей нерадивости, ум начинает представлять в воображении простые идеи прочих вещей, и, воспринимая человеческие мысли, он обращается к постыдным и лукавым помыслам" (пишет сам преподобный Максим).
5. Учение о душе
Душа понимается преп. Максимом трёхчастно: она делится на разумную часть, яростную и желательную (или вожделевающую) части. Такое понимание души восходит к Платону.
У святого есть также представления о человеческом действии, которые схематично можно изобразить так: "воля" - "выбор" или "решение" - "стремление" - "использование"; эти четыре этапа проходит всякое человеческое действие в своём развитии. Конечный, четвёртый этап подразумевает использование вещей, которому предшествует пользование мыслями, т.е. "стремление", третий этап. Таким образом, нравственная порочность есть неправильное пользование мыслями согласно падшему разумению, которое, осуществляясь, выражается в неправильном пользовании вещами.
Этим представлениям близко и понятие о психологическом развитии страсти, схематичное изображение которой можно представить примерно так: "прагма", или пользование вещами, - "ноэма", или мысли, связанные с пользованием этими вещами, - "страстное умственное представление", или "ноэма эмапатес", - "патос", или само уже завершение разжжения греховной страсти (гнев, похоть, тщеславие, презрение, чревоугодие и так далее).
6. Учение об образе и подобии Божиих в человеке
Данная антропология связана с триадой "бытие" - "благобытие" - "приснобытие". "Бытие" вместе с "благобытием" соответствуют образу Божию в человеке, а "приснобытие" - подобию Божию в человеке. Таким образом, дар существования как существования, сопряжённого с напечатлением на человеке славы Божией в виде образа Божия, выступают как условие возможности достижения приснобытия, или вечной блаженной жизни, достижения, заключающегося в приобретении подобия Божия через жительство по заповедям Божиим и согласно учению святых отцов.
Преподобне отче наш Максиме Исповедниче, моли Бога о нас!
