Первая глава
1. Итак, я поведаю Джняна-карику, в которой сообщено всё знание.
2. Это знание, именуемое Карикой. Я поведаю его, и оно послужит должным средством достижения для йогинов.
3. Идущий по пути к освобождению, лишен всех индрий, свободен от материальности.
4. Это знание — божественное оружие (средство). То, что непостижимо органами чувств и свободно от болезней.
5. Двадашанта (место в двенадцати пальцах над головой) обладает сотней лучей (кал) и лишено букв (варнакшар).
6-7. Всеведущее, вечно спокойное, свободное от всех обязательств, Чья форма — Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Шива, Высшее (ануттара), недвижно пребывающая причина, всегда трансцендентное форме и телу, лишенное мантр и тантр.
8. Свободное от всего, кроме Атмана, превосходящее идеи, прибежище.
9. Свободное от любой двойственности, истинное, чистое. Когда же ум (читта) наполнен хаосом (акулой), когда сознание привязано к объектам.
10. Тогда [живые существа] блуждают в самсаре, введённые в заблуждение майя-малой (ограниченной формой знания). Итак, самсара определяется как двойственность.
11. Я открою верное [знание], благодаря коему обретается труднодостижимое освобождение. Посредством постижения его йогины освобождаются.
12. Незамутненное освобождение лишено любых [проявлений] самсары, Истинное, неизменное, равное, недвойственное и чистое.
13. Освобождение, коего люди достигают [благодаря этому знанию], лишено ощущения двойственности, лишено ума. [Это знание] лучшая Джняна-карика.
14. Это разделение, о котором я сказал, — определение освобождения. Сознание, свободное от любых опор, независимое.
15. Когда сознание имеет опору — это дхарма (формальная праведность), когда лишено опоры на мнимую дхарму, это дарует освобождение. Бог, Богиня и всё прочее лишены [разделения] на дхарму и адхарму.
16. Путы самсары основаны на таком разделении. Опора [дхармы и адхармы] называется связанностью, а независимость от них — свободой.
17. Та природа (таттва), которая непостижима для ума, и свойство которой — освобождение, лишена опор. Когда же ум (читта) воспринимает объективность, это дуализм, в котором нет освобождения.
18. Тогда он блуждает в самсаре. И пока не достигнет истинного состояния сознания, свободного от модификаций ума (мано-авастхи), до тех пор будет блуждать. Что тогда говорить о недвижении, о Богиня? Следует постигать её через Джняна-карику.
Вторая глава
1. Теперь я скажу о высшем знании, труднодостижимом в трёх мирах, об истинной сущности Карики, о секрете Сиддханатхи.
2-3. Свободном от Луны и Солнца, лишенном отверстий в виде глаз и др. Тело, о Госпожа Истины, образовано пятью [таттвами] — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром. Всех их пронизывает Шанта, её же — никто.
4. В таттвах пребывает труднообретаемая сущность, сокровище знания, подобно маслу, пребывающему в молоке.
5. Сознание (читта), свободное от всего, отличного от Атмана, не имеет никакой опоры. Сознание, имеющее опору — порождает двойственность, лишенное опоры — приносит освобождение.
6. Ум, согласно дхарме, бывает обладающий тремя качествами — раджасом, тамасом и саттвой.
7. Тамасичный ум — беспокойный, порочный, раджасичный — движется туда-сюда. Третий, саттвичный, всегда пребывает в дхарме.
8. Но я скажу о четвёртом виде ума, особом. Он свободен от трёх гун, и его постоянный признак — нирвана.
9. Благодаря тому, что этот ум чист, он превыше всего, превыше всех видов огня, превыше дисциплины и органов чувств и действий, неизменен.
10. Его вечная природа не нуждается в практике, свободна от любых волнений. Ум же, который сопряжен с теми или иными состояниями, является в результате этого мирским.
11. [Истинное] знание характеризуется тем, что оно невыразимо, немыслимо для ума и пр., лишено [разделения] на сознаваемое и бессознательное, превыше медитации (бхаваны) и не-существования (абхавы).
12. Пока ум сопряжен [с объектами], до тех пор он весьма беспокоен. Беспокойство называется «состоянием» (бхавой), неподвижность же есть признак освобождения.
13. Когда сознание (читта) связано с колебанием (вритти), тогда оно беспокойно. Когда оно вне мышления, оно становится недвижным и постоянным.
14. Будучи свободным от всевозможных волнений, в не-бытии (абхаве) оно становится неподвижным. В нём нет понятий йоги и медитации, нет качеств практикующего.
15. Нет прекращения, нет тела и пустоты, нет находящегося снаружи и внутри, нет конца, начала и середины.
16. Нет огня, воздуха, эфира, земли, воды, нет медитации, интеллекта, эго, ума и индрий.
17. Нет сознательного и бессознательного. Оно всегда пребывает превыше беспокойств. В нём нет беспокойств. Так следует постичь учение Махакалы (Шивы).
18. Тот, [кто постиг его,] определенно постиг все, достиг самадхи и соединился с Всевышним. Итак, надлежит постичь истинную природу освобождения, открывающую скрытые различия.
19. Знание всегда свободно от мыслепостроений (викальп), от океана самсары, оно превыше мышления и недостижимо для него. Это знание сообщено в Джняна-карике.
20. Живое и неживое, медитация и концентрация, неподвижность и движение в сфере Луны, Солнца и Огня — это все продукты мышления (кальпаны).
21. Воздух, эфир и прочие элементы, Брахма, Рудра и другие боги — всё это есть мышление, нирвикальпа же — иное.
22. Те, кто наделен знанием, исходящим от мышления, блуждают [в самсаре], как горшок на станке горшечника. Для них, лишенных совершенного пути, нет речи о полноте совершенства.
23. Окрашенные умственным знанием, они быстро падают [еще глубже] в самсару. Те же, кто пребывает в высшем состоянии, не идут сюда, в самсару.
24. Не идут они ни в ад, ни на небеса. Есть двое пут — дхарма (праведность) и адхарма (неправедность).
25. Когда йогины мечом знания рассекут те и другие путы, представляющие собой мрак ума, куда они пойдут?
26. Двое пут — дхарма и адхарма, из-за них люди падают и поднимаются, связанные ими, и вкушают, таким образом, плоды кармы.
27. Через дхарму достигают небес, через адхарму попадают в ад. Эта пара — дхарма и адхарма — путы трёх миров.
28. Когда дхарма и адхарма отброшены, люди быстро достигают освобождения. И дхарма, и адхарма бывают двух видов.
29. Сознание, делимое на внешнее и внутреннее, пребывает в дхарме и адхарме. В йогинах пребывает истинная природа, рожденная из их собственного «Я».
30. Мирское — обитель кармы. То, что связано с собственным «Я» — это тонкое. В этом «Я» пребывают постоянно дхарма и адхарма.
31. Дхарма — путь наверх, адхарма — вниз. Когда исчезают дхарма и адхарма, достигается освобождение.
32. Постигнув дхарму и адхарму, [йогин] вновь обретает [истинное] знание. В этой Джняна-карике рассматриваются дхарма и адхарма.
Третья глава
1. Теперь я скажу о правилах поведения для йогинов. Тот, кто не знает их, не обладает знанием.
2. То есть принцип знания (джнянатва), что соединяет сознательное и несознательное. Если он приносит наслаждение, то он ведет к освобождению.
3. Вечное состояние сознания соединяет сознательное и несознательное для тех йогинов, которые лишены размышлений относительно правильного восприятия йоги.
4-6. Это признак освобождения йогинов, свободных даже от самого пути йоги. Рядом с единым лингамом (экалингой), на шмашане, в месте слияния рек, в пустом доме, в пещере, под деревом, на перекрестке, на берегу моря, в месте схождения трёх дорог, садхака, обнаженный и с распущенными волосами, опьяненный и блаженный, украшенный гирляндой йогин постоянно пребывает в уединении.
7. Теперь я скажу, что у кауликов называется лингамом. Восьмеричной лайя-пуджей [почитается] этот лингам среди мирских вещей.
8. Когда же все вещи растворяются, этот лингам порождает радость. Это лингам кауликов не из камня, золота или серебра.
9. Он именуется рождённым из тела, единственный без второго. [Поэтому] он называется экалингой. [Теперь] скажу тебе о месте кремации (шмашане).
10. Тела всех живых существ, делающих вдох и выдох, называются шмашаном.
11. Прана постоянно течет вниз и вверх. Когда она течет вверх, это — Ганга, когда вниз — Ямуна.
12. Их слияние — место слияния рек. Тот принцип, что не связан с телом, но находится в собственном теле [это «пустой дом»].
13. Постигнув эту бескачественную пустоту, йогин, несомненно, освобождается. [Теперь] я скажу о пещере, в которой весь мир.
14. Пещерой называется тело, в котором обитает массив знаний. В этой пещере пребывает йогин, и ему не нужно давать предписаний относительно поведения.
15. Таково божественное место пребывания. Теперь послушай о корне дерева. Деревом именуется тело, ветви коего — ноги и руки.
16. Корень его вверху, это лицо / рот. Он поддерживает все дерево. Познав этот корень дерева, отвергнешь внешние деревья.
17. Это называется корнем дерева, теперь послушай о перекрестке. Джая, Виджая, Аджита и Апараджита.
18. Это перекресток, образованный четырьмя шакти, источник матрики. Сказано о божественной четвёрке, послушай о береге моря [свободном от океана бытия].
19. В бинду пребывает пара-шакти, на берегу, в прекрасном образе лунного света. Она всегда пребывает в бинду и сиянии Луны. На берегу — круг бинду (биндумандала).
20. Йогин находится на этом берегу. Так восславлен берег. Если он оставляет Луну, он идет в адхару, круг Солнца.
72. Если же оставляет Солнце, он идет в пространство, круг Луны. Вечно пребывая в небе, он будто находится на берегу моря.
*В исходном тексте после шлоки 20 идет шлока 72
73. Это называется берегом моря, утвержденным в собственном «Я». Дыхание не бывает неподвижным, оно пребывает вовне, развлекая ум.
74. Оно подобно вечно текущему потоку у всех йогинов. Этот поток суть движение, движение и остановка.
75. Берег / край соединяет движение и неподвижность. Поскольку у берега движение и неподвижность, ничто там не движется.
76. Мир вступает в состояние неподвижной бхавы, подобное небу. Это подобно пребыванию на берегу моря.
77. Вода неподвижна, и море суть полнота. Итак, была изложена сущность правил поведения йогинов.
78. Сказано о великом море, теперь скажу о трёх дорогах. Когда соединяются саттва, раджас и тамас.
79. Это — трипатха, свободная, согласно писанию Джнянакарике. Сказано о трипатхе, теперь скажу тебе об обнаженности.
80. Невежество <...> обнаженный владыка садхаков. Сказано об обнаженности, услышь теперь о распущенных волосах.
81. Волосами называются путы (паша), связывающие [желающего идти] по пути освобождения. Эти несколько пут суть дхарма.
82. Когда йогин освобождается от шести [пут], говорится, что его волосы распущены. Сказано о распущенных волосах, теперь послушай о блаженстве.
83. Йогин, вышедший за пределы самой йоги, достигший беспредельности, пьет божественный нектар.
84. Великий йогин, пьющий его, именуется опьяненным. Сказано о блаженстве опьянения, теперь послушай о чётках.
85. Бусины — это буквы, пребывающие на нити Шакти. Это называется гирляндой. По этой причине йогин совершает практику йоги, будучи украшенным малой.
86. Йогин всегда странствует, пребывая уединенным. Лишенный сомнений и стойкий, он именуется одиноким.
87. Сказано об уединенности. На этом изложении правил поведения завершается Джняна-карика.
Перевод с санскрита: Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж
Комментарий
Джняна-карика по смысловому содержанию очень напоминает Акулавира-тантру, но в ней встречаются некоторые абстрактные образы, в которых синтезированы принципы бытия и небытия. В первой и второй главах этого текста Матсьендранатх говорит о том, что йогин не должен ориентироваться только на праведность, религиозность (дхарму) или же на неправедность (адхарму), однако должен познать обе в своем истинном «Я». Третья глава посвящена образному описанию некоторых метафизических принципов, в понимании которых надлежит ориентироваться на йогическую практику. Например, «река» — подвижная среда, соотносится с принципом Солнца, а «берег реки» — неподвижная среда — с Луной. Луна — это ум, а река — это динамическое бытие, проявленная шакти. Многие натховские тексты говорят о том, что когда «Солнце поглощает Луну», человек идет к смерти. Можно сказать, что причиной такого поглощения миром является неустойчивое состояние ума. Поэтому ум должен стать подобным неподвижному берегу, что, по сути, является йогой в определении Патанджали. Кроме этого, Матсьендранатх говорит о том, что Солнце может быть адхарой (опорой) для Луны. Можно привести такой пример: «Корабль держится на воде и способен плыть в любую сторону, но если вода проникнет внутрь корабля — он потонет». Подобным образом йогин должен стремиться к достижению состояния предельного равновесия — «опираясь на мир», быть вне мира.
В тексте указывается на пустынные места, предназначенные для садханы, и говорится, что истинная сущность праны — пустотность. «Дерево» — это человеческое тело, поэтому «корень дерева» — исходная точка верхних и более низких «потоков-ветвей» (нади), каждый из которых распространяется по другим каналам. Перекресток означает центральное место, где соединяются четыре элемента. Сами четыре элемента находятся в центре тела, по четырем сторонам располагаются четыре «Богини-сестры», шакти: Джая, Виджая, Аджита и Апараджита. В тантрических текстах говорится, что они даруют йогину различные сиддхи. Это — Богини матрики, проявленные в виде звуковой силы (вак-шакти), они связаны с культом Шивы Рудры, называемым Тамбуру, или Вамадева. Богини также упоминаются в ряде тантр: Нетра-тантре, Шарадатилака-тантре, Винашикха-тантре, Махасаммохана-тантре и др. Сам культ Рудры проник и в тантрический буддизм.
В Джняна-карике еще говорится о вдохе и выдохе, об энергии, идущей вверх и вниз, о том, что все энергии нужно привести к равновесию. Сказано, что те, кто вдыхает и выдыхает, рано или поздно станут мертвыми, окажутся в месте кремации, однако место кремации (шмашан) может пониматься не только как место смерти, но и бессмертия. Под шмашаном может подразумеваться остановка праны, прана-нироддха или прана-самьяма (удержание праны), что является целью практик хатха-йоги. «Три дороги» — гуны: саттва, раджас и тамас; там, где говорится, что практикующий (садхака) должен быть нагим, речь идет о простоте и свободе души, «распущенные волосы» указывают на свободу от дхармы и адхармы, «опьянение» — символ наполненности счастьем от наслаждения нектаром йоги.
Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж