Был такой комментарий на статью о способах работы с эмоциями.
,,Почему так категорично, что только два ( способа работы с эмоциями)? Их множество, множество! Спорт, например, искусство, хорошие книги, хорошие фильмы, театр и т.д и т.д.
Музыка сильно влияет на эмоции"
Ответ.
Всё это множество относится к изменению качества эмоций внутри сансары. Сансара - это состояние ума, погруженного в неведение своей подлинной природы и непрестанно страдающего от проекций своего иллюзорного ,,я". А буддизм нацелен на выход за пределы эмоций, как таковых. То есть любая эмоция, самая возвышенная, в результате практики должна растворяться в изначальное пространство Дхармакайи.
Эмоции являются следствием работы клеш, которые загрязняют изначально чистое состояние сознания, природу Будды.
Мы трансформируем обычное, состоящее из клеш, сознание человека, в сознание Будды. Мы меняем весь спектр своих эмоций на нечто несравнимо более высокое и чистое. Будде нет нужды себя улучшать и приподнимать, как это нужно нам. Поскольку сознание будд совершенно и обладает всеми качествами просветления.
Нам для ощущения радости и блаженства нужны условия - музыка, красота природы, любовь, секс - поэтому такое состояние ума называют обусловленным, зависящим от условий. Условия изменились - пришёл конец и радости, и блаженству.
Состояние ума Будды не зависит от условий, его блаженство неизменно и неиссякаемо. Такое состояние ума не является обусловленным, оно свободно.
Если человека лишить возможности заниматься ,, спортом, искусством,читать хорошие книги, смотреть хорошие фильмы, ходить в театр, слушать музыку", то с чем он останется? С депрессией?
Даже если всю жизнь он наслаждался разными возможностями услаждать свои органы чувств, то ближе к смерти эти органы ослабеют, придёт болезнь, а затем и смерть. А практик буддизма, открывший в себе неиссякаемый источник благого, не зависящий от состояния тела, даже в момент смерти остаётся в выигрыше.
Прочитала про Олега Басилашвили, замечательного артиста. Ему 88 лет и он сильно страдает в своём положении. Жизнь даже самого блестящего человека заканчивается плохо. А практик и в сто лет пребывает в блаженстве вне зависимости от состояния тела. При необходимости, при сильной постоянной предсмертной боли, он может сделать пхову и переправиться к Амитабхе.
