Как обрести мудрость или корейская философия

«Мы неизвестны, мы знаем, мы сами себе», — писал Фридрих Ницше в начале «К генеалогии морали» (1887). Однако это стремление к себе не является недостатком буддийской и конфуцианской традиции, особенно в случае с корейской философией. Самосовершенствование, занимающее центральное место в традиции, подчеркивает, что ответственность за саморазвитие лежит на человеке, не прибегая к божественному или сверхъестественному. Корейская философия практична, но в значительной степени остается агностической: признавая духовное царство, но подчеркивая, что мы сами берем на себя ответственность за свою жизнь, беря на себя ответственность за свой разум. Это также традиция философии, в значительной степени неизвестная на Западе. Но я надеюсь, что это меняется.

Слово «философия» на корейском языке — 철학, произносится как ч’орхак. Буквально оно означает «изучение мудрости» или, возможно, лучше «как стать мудрым», что отражает его более динамичное и активное значение. В корейской традиции философии люди являются социальными существами, поэтому знание того, как взаимодействовать с другими, является неотъемлемой частью хорошей жизни — действительно, хорошая жизнь с другими — это наш реальный вклад в человеческую жизнь. На нашу жизнь и разум влияют другие (и их действия), так же как на других (и их разум) влияют наши действия. Это особенно верно в отношении корейского применения конфуцианских и буддийских идей.

Существует сказка, широко известная корейцам, сказка, известная даже уличным собакам (используя корейское выражение), и это хороший способ представить корейскую философию, потому что она символизирует традиционную направленность на разум, или, скорее, как разум управляет нашей жизнью. Вонхё (617-686 гг. н.э.) и Исанг (625-702 гг. н.э.) были двумя корейскими монахами, которые хотели поехать в Танский Китай, чтобы учиться у великих буддийских мастеров. Однако их путешествие было сорвано страшной бурей. Два монаха нашли убежище и удалились в темную пещеру. Там они почувствовали жажду, ожидая, пока пройдет коварная буря. К счастью, в темноте пещеры Вонхё нашел гладкий сосуд. Он наполнил его дождевой водой, и они напились из нее. Освежившись, они мирно заснули. Но когда они проснулись на следующее утро, они были потрясены. Оказалось, что они спали в гробнице, окруженной скелетами, а освежившая их вода была зачерпнута в разлагающемся человеческом черепе. Этот опыт привел к тому, что можно описать как «внезапное просветление» Вонхё. Вонхё остался в Корее, убежденный, что ему не нужно далеко ехать, чтобы понять природу реальности, в то время как его друг отправился в Китай, где его идеи имели большое влияние.

Вонхё понял, что то, как мы думаем о вещах, формирует само их существование — и, в свою очередь, наше собственное существование, которое строится в соответствии с нашими мыслями. Ночью, в темноте пещеры, он пил воду из вполне полезной «чаши». Но когда он смог как следует разглядеть, то обнаружил, что никакой «чаши» не было вовсе, а был только отвратительный человеческий череп. Просветление Вонхё произошло, когда он понял, что между «чашей» и черепом нет разницы: единственная разница заключается в нас и нашем восприятии. Мы интерпретируем нашу жизнь через непрерывный поток мыслей, и поэтому мы становимся тем, что мы думаем, или, скорее, как мы думаем. Так как наша повседневная жизнь формируется нашими мыслями, то и наше переживание этой реальности бывает хорошим или плохим — в зависимости от наших мыслей — из-за которых вещи «кажутся» хорошими или плохими, потому что в «реальности» вещи сами по себе лишены свой независимый характер. Эта интерпретируемая самим собой реальность имеет временное существование только до тех пор, пока остаются формирующие ее мысли и восприятия.

Мы можем позаимствовать у Вонхё идею о том, что если вы измените шаблоны, укоренившиеся в вашем мышлении, вы начнете жить по-другому. Для этого вам нужно изменить свои мыслительные привычки, поэтому медитация и внимательное осознание могут помочь. И это нужно практиковать каждый день, не только во время курса осознанности на выходных или до тех пор, пока вы не почувствуете себя лучше, а постоянно, последовательно — иначе негативный умственный детрит может легко вернуться. Практика необходима как часть ежедневного ритуала самосовершенствования; это практичность в основе корейской философии.