18.8.
Всё реально (татхьям), или нереально, реально-и-нереально,
и ни-реально-ни-нереально — вот таково учение Будды.
Вот такая краткая, ясная формулировка буддийской онтологии — учения о бытии, и её нужно знать. Потому что когда мы читаем какие-то тексты, любой школы, у нас всегда есть тенденция построить себе внутреннюю теорию этой школы. Что вот у нас, допустим, в мадхьямака-прасангике говорится то-то, а то-то не говорится, и в каждой школе есть своя доктрина. Будда же говорил, что нет такой единственно истинной доктрины, поскольку известную степень реальности могут нести все четыре крайности в чатушкотике (= тетралемме).
И вот здесь, в восьмой карике, ясно, безупречно, однозначно сказано, что всё реально, нереально, одновременно и реально, и нереально, и одновременно ни реально и ни нереально.
К словам не надо привязываться — бесполезно!
Вопрос: Но теперь это всё объясните…
Ответ: «Понять — значит упростить». Объяснить — значит убить. Тот же любимый мною Гегель говорил, что если попробовать выразить в словах этот клочок бумаги, он истлеет. «Дао, высказанное в словах, — не истинное дао». Мы уже много говорили о том, как слова ограничивают реальность и заменяют её теми понятиями, которые слова генерируют в нашем сознании.
В данном случае, я могу, конечно, попробовать иначе это объяснение восьмой карики сформулировать. Когда Будда говорит «реально» или «нереально», никогда нельзя это абсолютизировать. Поскольку если что-то реально, оно реально в какой-то системе отношений, относительно чего-то; если что-то нереально, оно нереально опять-таки в какой-то системе, относительно чего-то. Нельзя сказать, что что-то «вообще реально» или «вообще нереально». Поэтому и говорится, что в некоторых случаях можно сказать о вещах или понятиях, что они и реальны, и нереальны. Ну, например, могу вам комментарий Чандракирти дать, который здесь повторяет Акутобхаю,— это проще всего будет. Прасаннапада:
«‘Всё реально’, потому что опоры восприятия (аятаны, тиб. skye mched), такие, как зрение и др., а также их объекты, не противоречат относительной истине.
‘Всё нереально’, с высшей точки зрения — подобно миражу.
‘Всё и реально и нереально’, ибо надо учитывать подходы обеих истин: условно всё истинно, но ложно с абсолютной точки зрения.
‘Всё ни реально, ни нереально’, ибо при постижении (абхисамайя, тиб. mngon par rtogs pa) йогины не примысливают повсюду высшую реальность (таттва, тиб. de kho na) дхарм».
Вопрос: Существует взаимозависимое происхождение, всё существует в зависимом возникновении.
Ответ: Да. В той же Акутобхае даётся два варианта объяснений, можно понимать так, можно иначе. Вот, например: всё реально. Почему оно реально? Потому что опоры восприятия, аятаны, такие как зрение, а также их объекты, то есть воспринимаемое, не противоречат относительной истине. В этом смысле всё реально. Но так с точки зрения мадхьямаки, а с точки зрения абхидхармы они не только не противоречат относительной истине, но не противоречат и абсолютной истине, потому что дхармы, в т.ч. аятаны, имеют абсолютное существование. Аятаны — это дхармы: и поля восприятия, и способности восприятия.
Второе — всё нереально. Это нереально с точки зрения высшей истины, потому что с точки зрения высшей истины реальность, которую мы воспринимаем, подобна миражу, а мы не можем сказать, что миража нет, но мираж — это не то, чем он кажется. Это, кстати, вообще очень важная идея для буддийского правильного взгляда. То есть всё есть (сарва-асти) — никто не говорит, что вообще ничего нет, — всё есть, но оно не такое, как мы думаем, потому что нам вещи кажутся такими, какими мы их воспринимаем, а если бы у нас, например, спектр зрительного восприятия был бы шире, нам красные кофточки не казались бы красными или, там, зелёными, а неизвестно вообще, чем бы они нам казались.
Теперь «всё реально и нереально». В Акутобхае объясняется, что это значит: думая, мы должны одновременно помнить, что существует и относительный, и абсолютный уровень существования; и с одной стороны — это так, а с другой — иначе. А всё «ни реально, ни нереально», здесь объясняется как точка зрения арья, который вошел в самадхи, и эти результаты самадхи он не может вербально выразить, потому что в словах это выразить невозможно. Поэтому можно сказать, что всё ни реально, ни нереально.
Вот здесь я снова хочу вас предостеречь. У нас получилась чёткая схема, как понимать эту карику Нагарджуны. Не надо к ней привязываться, потому что всё это только пальцы, указывающие на что-то другое, и здесь, опять-таки, мы должны помнить, что реальность сложнее, богаче, бесконечно богаче любых слов, любых определений, и слова нам помогают только ориентироваться, они как карта местности. Может быть неплохая… — кстати, и сама метафора карты, пожалуй, неплохая. Вот мы по этой карте идём, но сама местность — это же не карта, а совсем другое. Но по карте мы можем прийти туда или сюда. Поэтому в качестве карты можем использовать, например, комментарии или просто карику Нагарджуны.
Вопрос: Вот вы говорите, что реальность гораздо богаче, чем слова, которые как карта, но, однако, говорите про ту реальность, которую воспринимает арья, хотя он и не может вербально это передать. И нам хочется видеть ту реальность запредельнее и лучше, чем то, что мы воспринимаем, так? Человеку вообще свойственно представлять рай как что-то невероятно хорошее, однако мы не знаем о той реальности, лучше она или хуже воспринимаемой. То есть не получается ли, что вы говорите неправду, к которой мы привяжемся сейчас, думая, что нам нужно именно стремиться к чему-то, а нужно-то нам, в первую очередь, отбросить вообще какие-то представления о реальности и перестать приписывать ей какие-то качества?
Ответ: Вы правы, потому что понятия «лучше, хуже» — относятся к относительной реальности. Когда мы говорим об абсолютной реальности, там нет никаких «лучше, хуже», и абсолютная реальность — это не рай, рай — тоже относительная реальность. Абсолютная реальность — как бы за рамками добра и зла, если можно так выразиться. Абсолютная реальность — это истина как она есть, вот Согьял Ринпоче говорил, это «обнажённая истина», то есть мы хотим знать реальность как есть, без дураков, вот чего мы хотим. Мы хотим знать правду.
Вопрос: Но, может быть, этот барьер ещё более опасный… Когда человек говорит: «вот абсолютная реальность», «вот мы хотим знать об абсолютной реальности», — тем самым он ещё бóльшую стену строит.
Ответ: Да, согласен, и Нагарджуна ведь предупреждал, что тот, кто будет говорить: «Я не привязан к цели, поэтому достигну нирваны», привязан больше всех. Точно так же и мы, когда говорим: «Я хочу достичь абсолютной истины, отказавшись от всех условностей», ставим себе большую преграду на пути постижения абсолютной истины, поскольку возникает иллюзия, что я сформулировал, наконец, эту абсолютную истину, я знаю, куда идти и т.д. Почему я и говорю: объяснения в этом плане опасны, и вы совершенно правы — мы можем впасть в ещё более трудноустранимое заблуждение.
Вопрос: Но надеемся...
Ответ: Да, прельщаемся надеждой. А нам надо «без страха и надежды порождать бодхичитту», как говорят в дзогчене.
Здесь есть, мне кажется, две вещи, которые мы должны взять на вооружение. Во-первых, мы должны понять, что любые формулировки, любые дифференциации — не абсолютны. Они несут в себе элемент профанации, ограничения, искажения реальности. Однако, и это не менее важно, мы должны понять, что во всех них есть истина. Понимаете, она просвечивает через эти наши восприятия, через понятия. Мы же не говорим, что всё это просто бред, который мы придумали, и Нагарджуна там начудил чего-то, или Будда там что-то сказал… что всё это чушь, всё это относительная истина, давайте забудем и будем пребывать в нирване? Какой нирване?! Вся сложность состоит в том, что помимо той реальности, которую мы воспринимаем, о которой думаем, которую понимаем, у нас нет другой реальности. Поэтому в своём стремлении понять реальность мы можем опираться только на это, у нас больше нет ничего. И опыт Будды, опыт великих учителей говорит, что это возможно. Ведь когда мы начинаем двигаться по этому пути — это опять-таки личный опыт для каждого. Один человек легко может поверить: ему скажут «иди туда», он туда и пойдет. Другой ответит: ты все врёшь, докажи, что надо идти туда. Помните, как это у Льюиса Кэрролла, Алиса спрашивает Гусеницу: «Куда ведёт эта дорога?», и Гусеница ей спокойно отвечает: «А какая тебе разница, ты же никуда не идёшь…»
Поэтому узнать, какой путь истинный, можно только двинувшись по нему. И здесь у нас тоже, кроме наших пяти органов восприятия, ума, чувств и сердца, нет других средств для того, чтобы постигать общую истину. За исключением того, что (как мы верим) в каждом из нас есть природа Будды. То есть мы верим, что наше сознание способно дать адекватную картину реальности, если мы устраним то, что ему мешает. Если в это не верить, то труднее, конечно. Но мы опять-таки должны опираться на собственный опыт. Общаясь с людьми, которые давно двигаются по этому пути, с нашими духовными наставниками, мы смотрим: ну вот он носит высокую красивую шапку и сидит на высоком троне, а что он понимает о жизни? Только когда мы увидим, что он понимает о жизни больше, чем мы, тогда имеет смысл следовать его примеру и у него учиться. Если нам кажется, что он не больше понимает, а просто какие-то суеверия распространяет и ритуалы, то не о чем говорить. Нам с этим человеком не по пути. Это не значит, что он не несёт в себе истины, но это, по крайней мере, значит, что мы в нём не видим истину. А есть она в нём или нет, это другой вопрос. Будем искать другого учителя. Но то, что реальность ложна, не такова, какой кажется, не должно нас обескураживать, и не надо думать, что ах, никакой реальности мы не видим, у нас сплошные заблуждения, мы все под властью клеш, давайте плакать или лучше пойдём гулять! (Читали Александра Грина «Отшельник виноградного пика»?) Надо бороться.
Вопрос: Получается, что у каждого есть некоторое интуитивное ощущение абсолютной реальности?
Ответ: Конечно.
Вопрос: То есть оно заложено в человеческой природе?
Ответ: Конечно. Просто насколько мы это способны в себе почувствовать, насколько мы способны это проявить, выразить? Это как с внутренним голосом. Каждый, наверное, знает такое понятие, и вот — сделаешь какую-нибудь глупость и думаешь, ну я же чувствовал, что надо было сделать не так... тебе внутренний голос подсказывал, а ты не поверил.
Думаю, что надо верить в эту нашу «природу Будды», назовем её так. Тоже никакая это не природа Будды, конечно... И вообще, можно было бы эпиграфом к нашей сегодняшней беседе взять цитату из Восьмитысячной Праджняпарамиты, приведённую у Цонкапы в Нагриме, что «и Будда подобен иллюзии, и нирвана подобна иллюзии, и если есть какая-то дхарма выше нирваны, то и она подобна иллюзии». Нужно иметь мужество и идти дальше.
Вот последняя карика главы 18 вполне позитивная, можно ска-
зать:
18.9.
Не обусловленная другим(и), умиротворённая, не измышленная измышлениями (прапанча), недискурсивная, недифференцируемая — вот характеристика реальности (таттва).
Это характеристика реальности, таттвы. Помните? О которой задавался вопрос, есть она или нет. Вот, пожалуйста: Нагарджуна вам говорит, не кто-нибудь... Что таттва — такая, она не дифференцируемая, нирванная, то есть умиротворенная, не имеет никаких прапанч-измышлений внутри себя, не обусловлена другими, — вот вам абсолютная реальность.
Дальше у нас есть такая очень лёгкая и приятная глава 19. Она называется «Исследование времени»:
Из книги Андрея Терентьева «Беседы о пустоте» https://narthang.ru/search?q=беседы+о+пустоте