Чидакаша Гита. Бхагаван Нитьянанда. Часть 1

Бхагаван Нитьянанда

Чидакаша-гита продиктована Бхагаваном Нитьянандой из Ганешпури и записана его преданной Тулси Аммой. Она записывала это, когда Баба разрешал ей записать его слова. Он спонтанно говорил в трансоподобном состоянии во время своих глубоких медитаций в период 1920-1927 гг. Чидакаша Гита была впервые опубликована в 1927 году на языке каннада. Читателю рекомендуется всем сердцем размышлять и медитировать над каждым из абзацев для понимания слов Бхагавана. Говорят, что если упорно созерцать фотографии Бхагавана Нитьянанды, то можно получить Шактипат, настолько велика Его сила Гуру. Комментарии от Гуру Кедарджи.

• 1. Джняни лишены ума. Для Джняни всё одинаково. У них нет ни дремоты, ни сновидений, ни глубокого сна. Они всегда в глубоком сне. Солнце и Луна для них одно и то же. Для них всегда восход Солнца. Стекло каминной лампы, покрытое углеродом, не пропускает свет. Углерод ума следует удалить.

Комментарий: Существо, погруженное в состояние Высшего Шивы, состояние Высшего Разума, знает Истину. Тот, кто видит и переживает Бога во всём, во всех и повсюду, называется Джняни. Для такого человека существует только Бог. Для него видимость мира не является ни реальной, ни нереальной. Этот мир для него лишь отражение собственного Блаженства его «внутреннего Я». Джняни погружен в единое Сознание и является его «разоблачающим». Единое Сознание — это видение того, что все разумные и неодушевленные проявления одинаковы, потому что Атман существует в них в равной степени.

Для того, чей опыт единства Сознания непрерывен, «Солнце» Чистого Воспринимающего Осознания никогда не заходит. Такое существо каждый момент осознает, что «разоблачение» всегда существует в том, что открывается. Физическая оболочка для такого существа прозрачна. Джняни — это тот, кто уничтожил свой беспокойный ум, чтобы эта Истина воссияла для него постоянным откровением.

• 2. В теле есть три нерва: солнечный или Пингала; лунный или Ида; звёздный или Сушумна. Первый — красного цвета, второй — синего, а третий — зеленого.

Комментарий: Внутри оболочки, известной как ваше физическое тело, есть много тонких каналов или путей, по которым течет духовная энергия. Из них есть три канала духовной энергии, которые имеют первостепенное значение для духовного ищущего. Тонкий канал, который движется вверх внутри вашей физической формы через правую ноздрю, известен как Пингала, а через левую ноздрю, известен как Ида. Третий тонкий канал — самый важный, потому что это путь духовно-совершенных существ Любви. Именно по этому пути пробужденная Мула или Кундалини Шакти, однажды полностью пробужденная, совершает своё путешествие через все тонкие духовные энергетические центры вашего существа (чакры) к союзу с Шивой в Сахасраре.

Этот путь начинается в Муладхара-чакре, которая является входом в Сушумну. Эти «ворота» в Сушумну красного цвета. Муладхара также является «воротами» к тонким каналам Пингалы и Иды. В зависимости от того, как йог направляет свою прану (дыхание) по этим трём каналам, можно ощущать различные цвета, такие как зеленый, красный и синий.

• 3. Там, где встречаются эти три нерва, находится Сердечное пространство. Когда мы занимаемся йогой, в голове слышен звук бинду, подобный звукам фисгармонии, органа, барабана или скрипки (десять различных звуков). Весь этот звук един, неделим.

Комментарий: Пути Ида, Пингала и Сушумна внутри вашего существа сливаются в Коронной чакре на макушке вашей головы (Сахасраре). Когда ваше свидетельствующее осознание расширяется до такой степени, что вы можете направить его целиком на погружение в эту Коронную чакру, тогда постоянно слышен звук. Этот звук называется Бинду Нада, или точка вибрации. Некоторые мудрецы называют его десятью различными звуками, исходящими из Сахасрары. Этот звук — Вибрация Божественного Сознания, известная как Спанда или Чити. Он называется «единым» или «неделимым», потому что это та самая частота «внутреннего Я», из которой проявляется весь этот космос. Поглощенный этим звуком человек видит Свет Божественного Сознания, падающий вниз из Сахасрары. Это Пракаша или Свет (пратибха) Господа Шивы. Это превосходно.

• 4. Подобно тому, как камфора поглощается пламенем огня, так и ум должен быть поглощен пламенем души.

Комментарий: Когда камфора поглощается пламенем, она полностью сгорает, и не остается даже камфорного семени. Точно так же для духовного искателя, который хочет слиться со своим естественным, свободным состоянием бытия, беспокойный ум должен сгореть в огне силы Шива-Шакти. Когда ум молчит, впечатления, оставленные в уме, всё еще остаются в тонкой форме. Эти впечатления возникают снова и снова, делая ум беспокойным. В огне ежедневной духовной практики преданного, Милостью Гуру, эти впечатления в уме (самскары), полностью уничтожаются, и ум также растворяется в огне «внутреннего Я».

• 5. Копра (кокосовое ядро), отделенная от скорлупы, при встряхивании издает глухой звук. Точно так же тело и душу следует мыслить как отдельные. Без них остается лишь Свет, поглощающий все пороки.

Комментарий: Когда мы отделяем кокосовое ядро (копру) от кокосовой скорлупы, мы не принимаем скорлупу за ядро. Мы знаем, что копра — это не его оболочка. Точно так же человек, стремящийся познать Истину, должен развить понимание того, что физическое тело и внутренняя душа разделены. Одно является отражением другого. Внутренняя душа на самом деле является светом Божественного Сознания. Тело — это просто оболочка, в которой щеголяет эта внутренняя душа. Когда садхак имеет это осознание на постоянной основе, все привязанности к эго, созданные ложным чувством индивидуальности, разрушаются.

• 6. Подобно тому, как мы черпаем воду из колодца — мы должны делать вдох. Когда же мы выдыхаем — это должно быть похоже на опускание ведра в колодец. Когда мы выдыхаем — это углерод (нечистоты тела). Когда мы вдыхаем, это дыхание Омкара. Дыхание Омкара — это манас (ум).

Комментарий: Метафора опускания ведра в колодец и зачерпывание воды относится к Прана Шакти. Внутренняя душа приходит и уходит в перемещении этой Прана Шакти внутри вашего существа. Когда вы вдыхаете, рождается ум и проявляется творение. Когда вы выдыхаете, ум начинает успокаиваться, поскольку загрязнения тела и привязанности ума удаляются из вашего существа. Изначальный звук, мантра ОМ, является причиной проявления этой Вселенной. Когда вы вдыхаете, этот акт манифестации происходит внутри вашего существа посредством представления, благодаря вибрации того же Омкара. Приход и уход Прана Шакти внутри вашего существа является творением, поддержкой и растворением видимости этого мира.

• 7. Манас — это Джива; но их позиции различны. Дживатман — это Параматман.

Комментарий: Манас — это слово, обозначающее Ум. Ум считается дживой, индивидуальной связанной душой. Когда по милости Гуру и своей собственной ежедневной духовной практики вы способны повернуть ум внутрь, чтобы заставить его слиться с Высшим Принципом, ум становится Дживатманом, отражением бесформенного Абсолюта в теле. О том, кто полностью осознал «внутреннее Я», растворив свой ум в этом Источнике, говорят, что он Параматман или Дживанмукти, Самореализованный ещё в теле.

• 8. Мужчина или женщина должны быть образованными. Что такое образование? Джива должна знать секрет того, что Она Параматман.

Комментарий: Образование в мирской жизни — это ограниченное знание. Истинное образование — это полное знание и опыт Того, Чьим Светом сияет всё сущее. Это единственное реальное знание, поскольку именно благодаря этому знанию понимаются все остальные вещи. Каждый человек должен встать на путь, который откроет секрет того, что он/она на самом деле является самим Богом.

• 9. Параматман находится в Дживатмане. Настоящая Мукти состоит в том, чтобы познать тонкое в грубом.

Комментарий: Единый Универсальный Испытующий, Атман, которому поклоняются под столькими разными именами, на самом деле является одним и тем же, принимающим форму индивидуальной связанной души. Существуют духовные пути, которые утверждают, что Мукти или Освобождение происходит, когда вы достигаете полного безмолвия ума во время медитации. Это не Освобождение. Это не Мукти. Мукти — это постоянное осознание того, что тонкое, Высший Принцип содержится во всех грубых объектах этого мира. Мукти — это постоянное и безусильное осознавание этого факта.

• 10. Мы должны оставить грубый сон и спать тонким сном. Мы должны наслаждаться сном, полученным от практики пранаямы.

Комментарий: Бхагаван Нитьянанда говорил, что сон — это смерть. В грубом сне вы испытываете состояние глубокого сна, в котором вы вообще ничего не осознаете. Тонкий сон — это сон, в котором, находясь в состоянии глубокого сна, вы способны поддерживать осознание того, что вы — Бог, и что ваш глубокий сон — просто один из покровов Бога. Наслаждаться этим тонким сном, в котором вы действительно полностью осознаете (и, следовательно, полностью бодрствуете), можно с помощью пранаямы. Один из подходов к практике пранаямы — это практика контроля и направления своего дыхания так, чтобы оно входило в Сушумна Нади и двигалось там, поднимаясь и опускаясь, без необходимости втягивания воздуха извне. Именно об этом говорит Бхагаван Нитьянанда.

• 11. Восходящее дыхание должно стать подобно колесикам в часах, двигающихся внутри них. Когда движение дыхания внутреннее — человек видит весь мир в себе.

Комментарий: Прана Шакти — это ваше дыхание. Восходящее дыхание — это Прана, когда она движется внутри Сушумна Нади, поднимаясь по чакрам. Это то, что заставляет Кундалини Шакти подниматься после того, как Кундалини была полностью пробуждена адептом. Точно так же, как колеса внутри часов управляют движением часов, восходящее дыхание управляет творением, поддержанием и растворением всей Вселенной. Когда преданный, по наставлению и Милости своего Гуру, способен направлять и поддерживать прану внутри этой Сушумна Нади, не вдыхая ни через нос, ни через рот, преданный переживает все 36 таттв (стадий проявления и растворения Вселенной) внутри своего собственного существа.

• 12. Как мы видим отражение неба в воде глиняного горшка, так и внутреннему зрению становится видимым небо Сознания.

Комментарий: Вода в горшке способна отражать небо над головой. Но при этом вода, являющаяся отражающей поверхностью, не становится небом. Она остается водой, а небо остается небом. Это происходит из-за отражающей природы Высшего Субъекта (бесформенного Абсолюта), который становится внутренней душой всех разумных и неодушевленных объектов (людей, мест и вещей). Тот, кто знает это из личного опыта, полученного Милостью Гуру, способен достичь внутреннего видения, посредством которого Чидакаша, великое внутреннее пространство Божественного Сознания, становится полностью видимым.

• 13. Если пища приготовлена в золотом сосуде, собака её съедает. Если пища приготовлена в глиняном сосуде, то её тоже съедает собака.

Комментарий: Единственный интерес собаки — еда. Вне зависимости от того, в чем готовится еда, собака съест её, потому что она привязана к пище. Человек, привязанный к сексу, хочет только секса, вне зависимости от контекста. Тот, чьё единственное желание — деньги, в конечном итоге будет гнаться за деньгами, независимо от средств. Вы получаете то, на что медитируете. Тот, кто желает только Бога, становится Богом.

• 14. Солнечный свет отражается в солёной морской воде. Он также отражается в чистой воде резервуара на вершине холма. Недостаточно увидеть свет глазами, мы должны испытать его.

Комментарий: Несмотря на то, что солнечный свет отражается в воде и других поверхностях, чтобы непосредственно испытать Солнце, нам нужно сидеть под солнечным светом. Мы не можем загореть, глядя на отражение солнца. Точно так же недостаточно иметь интеллектуальное понимание существования Атмана. Мы должны иметь прямое и постоянное переживание «внутреннего Я», выходя за пределы ума и чувств.

Бхагаван Нитьянанда

• 15. На дереве растут бесчисленные цветы и листья. Они все падают на землю и погибают. Но дерево живет долго. Проявленное подобно цветам, непроявленное подобно дереву.

Комментарий: Эта видимость мира подобна цветам и листьям, растущим на дереве. Они вянут и умирают, а затем снова рождаются в бесконечном цикле рождений и смертей, но дерево остается их источником рождения и смерти; точно так же этот кажущийся мир и все объекты в нём погибают и рождаются снова, благодаря силе Шивы-Шакти, которая остается неизменной. Объекты (люди, места и вещи) видны, как цветы и листья на дереве. Сила Божественного Сознания, которая заставляет эти цветы и листья проявляться, тонка и не сразу видна тем, у кого нет тонкого различения.

• 16. В спичечном коробке лежат спички. Огонь возникает только при трении спички о стенку этой коробки. Ум (Манас) — это ваша спичка. Разум (Буддхи) — это сторона коробки. Мы должны натереть Манас о Буддхи, и тогда получим царство Атмана, которое равносильно освобождению от цикла рождений и смертей.

Комментарий: Буддхи (воля) имеет два аспекта: трансцендентный и имманентный. Трансцендентный аспект — это Сватантрия Господа Шивы, или свободная Воля Бога. Когда мы присоединяемся к Божьей Воле, мы достигаем Царства Господа и можем постоянно купаться в Божьей Милости. Мы становимся ответственностью перед Богом. Это состояние, которое озаряет человека, когда ум растворяется в своём естественном, свободном состоянии бытия. Когда ум «трётся» о Высший разум силы Шива-Шакти, он становится Богом. Для этого нужен Гуру и духовный путь.

• 17. Человек должен быть совершенно равнодушен к чести и бесчестию. Он не должен иметь ни малейшей любви к своему телу. Такой человек увидит Высшее Существо во всём и везде.

Комментарий: Чтобы испытать состояние Блаженства, Радости, полного Внутреннего Покоя и полной Свободы, вы должны подняться над похвалой и порицанием. Вы должны стать невосприимчивыми к восприятию, создаваемому словами. Также необходимо предотвратить формирование энергии эгоизма, чтобы вы больше не отзывались ни на добродетель, ни на порок. Это вайрагья, бесстрастие. Развивая вайрагью, вы можете разрушить представление о том, что вы — тело. Таким образом, как только вы отбросите ложное представление о том, что вы просто личность, вы сливаетесь с Высшим Принципом и видите только Его во всём и во всех, везде.

• 18. Высший Свет и Вселенский Свет тождественны.

Комментарий: Шива и Его Шакти идентичны. Трансцендентный и имманентный аспекты Бога являются двумя частями одного и того же Сознания. Нет Шакти без Шивы и нет Шивы без Шакти. Этот мир форм идентичен создавшему его Высшему «Я-Сознанию». Существует только Господь.

• 19. Из досок изготавливаются столы, стулья и т.д. Так же и Брахман есть изначальная субстанция (таттва), из которой образованы бесчисленные миры.

Комментарий: Деревянные доски используются для изготовления деревянных стульев и столов. Тем не менее, стулья и столы остаются в основе деревом, хотя они, кажется, приобрели другую форму. Без дерева не было бы стульев и столов. Точно так же эта Вселенная неотделима от Брахмана (Божественного Сознания), потому что Брахман — это материал или субстанция, из которой создана эта Вселенная. Следовательно, эта Вселенная форм, по сути, является той же силой Шивы-Шакти, воплощенной в то, что мы воспринимаем как эту Вселенную.

• 20. Манас и Атман одинаковы для всех людей. На заключительном этапе Вселенной всё едино. Сейчас среди них есть различия в способах дыхания, мышлении и умственных наклонностях.

Комментарий: Есть четыре эпохи, известные как юги (сатья-юга, трета-юга, дварпара-юга и кали-юга). Эти четыре образуют один мировой цикл. Сейчас мы живем в четвертой эпохе, известной как Кали-юга. В конце этого века вся Вселенная будет растворена и вновь поглощена бесформенным Абсолютом. Когда это происходит, прекращается всякая деятельность, так как все объекты (люди, места и вещи) уходят в один бесформенный Абсолют. До этого космического растворения Вселенная казалась бы полной двойственности и разнообразия, полной множества различных форм, казалось бы, независимых друг от друга. По правде говоря, это не так. На самом деле существует только Тот, кто создает, поддерживает и устраняет.

• 21. Огонь, воздух, вода и земля — общие для всех. Они могут использоваться всеми людьми одинаково. Точно так же колодезной водой могут пользоваться и брамины, и отверженные, и дети.

Комментарий: Точно так же, как все существа используют огонь, воздух, воду и землю и заявляют, что они принадлежат им, независимо от расы, вероисповедания, цвета кожи, касты или прошлых поступков; Бог принадлежит каждому, независимо от расы, вероисповедания, цвета кожи, касты или прошлых поступков. Кроме того, любой, кто ищет средства испытать Бога, чтобы стать Освобожденным существом, может сделать это. Воду из колодца знания Божественного Сознания могут пить все. На духовном пути ни один искренний искатель не должен подвергаться дискриминации. Господь желает искупить ВСЕХ Своих детей.

• 22. Манас — кунжут (изменчивость ума); Буддхи — маслобойня; Амрита (амброзия) — масло.

Комментарий: Чтобы извлечь масло из семени, вы должны размолоть семя на мельнице. Потом получишь масло. Точно так же, чтобы извлечь амброзию Высшего Разума, вы должны «перемолоть» ум на мельнице этого «внутреннего Я». Беспокойный ум нужно заставить замолчать. Это происходит, когда ум скармливается Буддхи и поглощается этим Высшим Разумом.

• 23. Буддхи — царь; Манас — министр; Манас должен быть подчинен Буддхи.

Комментарий: Когда ограниченный интеллект (Буддхи) индивидуума расширяется и сливается с Иччха (Волей Шивы), Буддхи становится каналом для истинного Разума. Когда это происходит, ум должен быть подчинен Буддхи, чтобы йог всегда имел доступ к Тому, что является истинным знанием, к Тому, что стоит знать. Йог должен научиться следовать Воле Бога. Вот что значит быть йогом.

• 24. Когда на дороге толпятся пять-шесть тысяч человек, почти невозможно конной повозке проехать там. Водитель должен быть осторожен в управлении повозкой. Его внимание направлено не на него самого, а на прохожих.

Комментарий: Быть йогом, быть адептом на духовном пути не означает, что вы становитесь «космическим кадетом». Тот, кто следует за Гуру и занимается ежедневной духовной практикой, также должен взять на себя ответственность за свою мирскую жизнь. Йог должен стать очень сосредоточенным и сделать свой ум очень острым с помощью Медитации. Такой человек должен мастерски выполнять свои повседневные мирские дела, так как это наследие мудреца.

• 25. Когда человек полностью погружен в холодную воду, он больше не чувствует её холода. Так и совершенный человек не подвержен гневу.

Комментарий: Если вы остаетесь в холодной воде достаточно долго, ваше тело становится безразличным к холоду, и вы можете оставаться в холодной воде, не подвергаясь её влиянию. Точно так же йог должен оставаться в мире, не будучи от мира. Совершенный йог — это тот, на кого не влияет гнев или другие эмоции, характерные для этого мира. Совершенное существо ни на мгновение не теряет равновесия, даже если оно всё еще погружено в мирскую деятельность. Он движется по этому миру как зритель, оставаясь равнодушным и непривязанным (вайрагья) ко всему, что переживает его тело.

• 26. Когда семя поджарено, оно не сможет прорасти. Когда лампа не содержит масла, мы не называем её «светильником». Когда светит Солнце, газовый свет становится тусклым. Это Солнце, которое дает свет всему миру. Когда дерево не приносит плодов, оно не имеет красоты. Не бывает следствия без причины. В темноте свет сохраняется. Тьма — это невежество. Свет — это Джняна (знание). Нужно видеть «внутреннее Я». Человек должен вернуться туда, откуда пришел. Нужно следовать пути Гуру, который позволит ему полностью это осознать. Только после этого можно идти домой.

Комментарий: Вся эта Вселенная проявляется, поддерживается и исчезает благодаря существованию Высшего Субъекта, Единой силы Шивы-Шакти. Без этого света Божия ничто не светит и не может существовать. Можете ли вы увидеть себя, если нет ничего, что могло бы отразить вашу форму? Нет. Точно так же все объекты в этой Вселенной являются отражением этого Высшего Субъекта. Без Высшего Субъекта объект не может существовать, и на самом деле объекты (люди, места и вещи) не просто пребывают здесь, в этом мире. Они существуют внутри тела Высшего Сознания. Даже тьме нужен Божественный свет, чтобы быть признанной тьмой. Форма, в которой мы находимся, взята взаймы у Высшего Принципа. Мы должны следовать пути и Учителю, которые позволят нам полностью осознать этот факт. Только тогда мы сможем вернуться домой.

• 27. Гуру (духовный учитель) любого человека выведет с тернистого пути на королевскую дорогу. Такие наставники бывают двух видов. Один из них является главным наставником, а другой — второстепенным наставником. Ум — это первичный наставник, а другой — вторичный наставник. Один не является наставником другого. Он лишь вторичный наставник. Вторичный наставник — это тот, кто показывает воду в колодце. Гуру, существующий в Сердце всех существ, — это Джагад-Гуру (вселенский наставник).

Комментарий: На духовном пути живой Мастер является средством. Адепт Шакти, обладающий силой даровать Шактипат, может вывести любого человека из неведения его/её собственного заблуждения на царский путь к Самореализации. Энергия Шивы-Шакти является основным Гуру. Этот Высший Принцип существует в Сердце всех живых существ. Живой Мастер не является Гуру силы Шива-Шакти. Космический разум, Шива-Шакти, является первичным наставником. Шактистский Адепт в физической форме является вторичным наставником. Вторичный наставник — это духовно-совершенное существо Любви, которое стало совершенным отражением «внутреннего Я», дает вам Шактипат и направляет вас в духовной практике до тех пор, пока вы не встанете на свой собственный путь. Вторичный наставник — это тот живой Мастер, который показывает вам Атман. Единое Абсолютное Высшее Существо принимает форму этого Шактистского Адепта, чтобы привести вас к Нему.

• 28. Обычно люди думают, что тело учителя — это Гуру. Человек не станет Гуру, просто надев сандалии и пересчитывая чётки. Тот, кто говорит «брахма-джняна» и раздает камни своим ученикам, не является Гуру. Что бы Гуру ни говорил словами, он должен показать это на деле. Сначала нужно практиковать, а после реализации он должен начать учить других.

Комментарий: Садгуру (истинный живой Мастер) — это не физическое тело, а скорее дарующая Милость сила Бога, действующая через Мастера. Тот, кто был посвящен в монахи и носит одежду саньяси, не должен автоматически считаться Садгуру. Тот, кто учит на основе священных писаний и говорит вам, что он/она знает всё, но не может дать вам непосредственного опыта общения с Богом и руководства, необходимого для полного Освобождения, не должен считаться Гуру. Узнайте истинного живого Мастера по тому факту, что его/её собственные действия соответствуют его Освобожденному состоянию и учениям, которые он проповедует вам. Духовный компаньон в самореализованном любящем существе — это тот, кто достиг конечного состояния посредством своей собственной духовной практики, следуя наставлениям Садгуру. После Освобождения этот человек обязан учить других и предлагать руководство, которое поможет людям достичь такого же состояния единения с «внутренним Я».

• 29. Тот, кто полностью стер представление о том, что «я есть тело», достоин называться Гуру. Нет никого выше такого. Нет Бога выше такого Гуру. Такой Гуру — Бог, и Бог — такой Гуру.

Комментарий: Истинный живой Мастер — это тот, кто поднялся над телесным сознанием и остается в состоянии полного экстаза, в состоянии полного опьянения Атманом. Такое существо — это тот, кто слил свою идентичность с Абсолютом. Для Садгуру существует только Бог, и этот мир не существует отдельно от этого Высшего Принципа. Садгуру поднялся над ограничениями эго, разрушив ложное представление об индивидуальности. Такое существо знает из непосредственного опыта, что тело — это просто оболочка, средство передвижения, посредством которого Бог приходит и уходит в этом кажущемся мире. Садгуру не привязан ни к своему телу, ни к чувствам. Такое духовно совершенное существо есть Бог. Бог выражает Себя через такое существо, чтобы вернуть Своих детей к Себе.

• 30. Если вы держите сахар отдельно от себя, мы не можем ощутить его сладость. Если мы едим его, то только мы знаем его вкус. Человек не может получить Мукти, если он просто повторяет «Рама, Кришна или Говинда» в течение тысячи лет. Он должен повторять это от души (зная секрет).

Комментарий: Сахар, кроме своей сладости, не имеет вкуса. Мы можем испытать сахар и узнать, что это такое, только попробовав, а не повторяя «сахар, сахар» снова и снова. Точно так же невозможно испытать Мукти (Освобождение), просто повторяя «Рама, Кришна или Говинда» даже в течение тысячи лет (если бы это было так, Освобождение можно было бы получить, просто прочитав книгу, что, как мы уже знаем, не так). Как бы мы ни старались, мы не достигнем Освобождения, если не сможем осознать могущество этих мантр и секрет их силы. Могущество мантры можно понять через шактипат и наставления Шактистского Адепта по использованию мантры. А секрет силы мантры заключается в Преданности божеству мантры и полном отождествлении с божеством мантры при её повторении. Их легко понять с помощью наставлений Садгуру.

• 31. Коровье молоко никогда не может быть горьким. Камень, вкопанный в землю, не может говорить. Посещая такие места паломничества, как Бенарес и Рамешварам, человек не может достичь Мукти. Что важно, так это удерживать ум устойчивым на мгновение с помощью интроверсии. Видеть глиняные и каменные изображения — это не видеть Бога. Это галлюцинация ума, когда вы считаете образы Богом. Без истинной Джняны Мукти не может быть достигнуто. Наше человеческое рождение является следствием. Отдача его обратно является причиной. Мы должны знать причину и следствие. Точно так же мы должны знать добро и зло; правильное и неправильное. Позная всё, мир должен быть превзойден.

Комментарий: Всё предопределено Богом. Божий закон диктует, как всё работает. Воля Высшего Существа проявляется в видимости этого мира. Коровье молоко имеет свой вкус, который можно узнать по тому, что оно не горькое. Камни не могут говорить. Точно так же, как Бог предопределил, чтобы коровье молоко не было горьким и камни не говорили, Бог также установил средства и подход для достижения Его. Бога нельзя познать, поклоняясь объекту без знания Атмана, высшей силы, содержащейся в отражении, которое мы называем «объектом». Точно так же паломничество к святым местам бесполезно без прямого знания «внутреннего Я».

Истинное паломничество и поклонение — это акт постоянной фиксации ума на Высшем Существе внутри себя. Эта практика заставляет ум успокоиться и, в конце концов, раствориться. Как только это происходит на постоянной основе, человек сливается со своим естественным, свободным состоянием бытия внутри, и такой человек становится местом всех паломничеств, святейшим из мест. Принятие человеческого рождения является следствием наших прошлых карм. Цель человеческого рождения состоит в том, чтобы проследить наши шаги обратно к Богу. Делая это, мы возвращаемся к Причине, источнику всего сущего. Цель жизни состоит в том, чтобы осознать наше единство с силой Шива-Шакти. Благодаря этому пониманию вы начинаете лелеять праведность и Дхармическое поведение. Именно так достигается покой.

• 32. Если в здании нет дверей, мы не можем назвать его «домом». Без огня мы не можем нагреть воду. Без воздуха огонь не может гореть. Без еды и сна человек может прожить несколько дней, а без воздуха (дыхания) человек не может прожить и нескольких секунд.

Комментарий: Прана является средством, с помощью которого Высшее Существо приходит и уходит в тело. Это духовная энергия. Осознание этой Прана Шакти является основой духовного пути. Нельзя сказать, что вы идете по пути, который заставит вас вернуться в свой изначальный дом, пока Прана Шакти не пробудится внутри вас благодаря получению шактипата. Этот шактипат дается шакти-адептом или шактипат-гуру. Получив это существенное духовное пробуждение, йог милостью этого живого Учителя изучает истинную пранаяму. Только о таком человеке можно сказать, что он по-настоящему живой.

• 33. Разрушение мира означает превращение его в Вайю (воздух синего цвета). Раджа-йога — это место неделимого монизма. Если вы входите в ЕДИНОЕ, вы теряете из виду МНОЖЕСТВО.

Комментарий: Когда вы растворяете свой ум в пранаяме, направляя прану в сушумна-нади и вверх к сахасраре, мир растворяется. Вот что имеется в виду под преобразованием мира в Вайю. Истинная пранаяма — это раджа-йога. Чтобы получить этот опыт и сделать его последовательным, вы должны получить и освоить наставления по пранаяме, чтобы ваш ум постоянно был поглощен Обителью Сердца. Когда ваш ум таким образом сливается с Абсолютом, вы теряете все различия между «моим» и «вашим». Вы видите только Единого Вселенского Испытуемого во всём и во всех, везде. И тогда вы понимаете, что существует только Атман.

• 34. В бесконечном нет конечного. Для джняни нет аджняни. Для аджняни нет джняни. Если все дети бьют мать, она их не бросает.

Комментарий: В действительности существует только Бог. Все объекты (люди, места и вещи) в этом мире — просто отражения Высшего Субъекта, Единого, Вселенского Испытуемого. Поскольку существует только Бог, в этой Вселенной нет никаких ограничений, ничего конечного. Как может то, что не имеет ни начала, ни конца, быть конечным? Тот, кто погрузился в эту Реальность, является Джняни. Такое существо видит во всем и всех, везде только Бога. Это то, что известно как Сознание Равенства.

Для того, кто не знает Истины (аджняни), существуют только невежественные люди. Тот, кто нечист, видит повсюду только нечистых людей. Аджняни не знает, что Бог существует внутри него самого, и не верит в реальность духовно-совершенных существ Любви (Садгуру). Тем не менее, как мать, которая проявляет сострадание ко всем своим детям, даже к тем детям, которые жестоко обращаются с ней, Бог принимает и обнимает как джняни, так и аджняни, как одно и то же, и любит их обоих одинаково, как и живой Мастер. Это дает аджняни открытую дверь, открытое приглашение обратиться к своему невежеству, приняв Бога.

• 35. Вы не должны покидать стопы Гуру. Ваш ум не должен мерцать, как отражение Солнца в трясущейся воде.

Комментарий: Как только вы выбрали своего духовного наставника, живого Мастера, держитесь обеими ногами в его мире. Как только вы взяли на себя обязательство стать Освобожденным от рабства невежества, не позволяйте своему уму отклоняться от пути и практик, как наставлено Учителем. Бдительность — абсолютная необходимость на пути к Самореализации.

• 36. Морская вода бесгранична. Вода в резервуаре имеет границу. Наш ум должен быть подобен воде в резервуаре. Ум есть причина добра и зла. Человек может быть хорошим и плохим в зависимости от своих хороших или плохих мыслей. Бог не делает никому ни добра, ни зла. Причина в том, что разум и знание являются божественными способностями человека. Человеку, защищенному добрыми помыслами, не может повредить даже пушечный выстрел. Без йоги невозможно освобождение от кармы.

Комментарий: Не ищите прибежища в своем уме. Найдите прибежище в этом Едином Боге, в этом океане Божественного Сознания, который находится за пределами ума. Это единственный способ очистить свой разум. Это единственный способ взять под свой контроль беспокойный ум (как воду в резервуаре), чтобы вы могли начать управлять всеми энергиями своей жизни. Ум является причиной всех хороших и плохих действий и, следовательно, причиной всех карм. Эти кармы связывают вас с циклом рождения и смерти. В вашем существе есть Высший Разум, превосходящий ваш индивидуальный разум. Он выше вашего ума, потому что он свидетель вашего ума. Когда ваш ум вступает в контакт с этим Разумом, он желает стать чистым (саттва-гуна) и затем сливается с Абсолютом. Такой чистый ум защитит вас от всякого вреда. Это йога без йоги.

• 37. Не зная тайны (правды), если мы просто украшаем внешнюю кожу, наша карма не оставит нас. Нельзя быть саньяси по внешним признакам, если он внутренне лицемер. Что думаешь, то и должен говорить. То, что вы говорите, вы должны показать своими делами. Делай то, что говоришь. Скажи, что ты делаешь. Такой человек — джняни. Он Парамаханса. Он йог. Он саньяси. Тот, кто победил желание, является истинным саньяси. Только лишенный желаний человек достоин быть духовным учителем.

Комментарий: Следует понимать, что на самом деле означает саньяса. В мире полно монахов, принявших обеты и одетых в оранжевые или красные мантии (чтобы не отрицать их ценность, некоторые из принявших монашеские обеты — очень великие существа). Одно это не делает их саньясинами. Истинная Саньяса возникает, когда человек становится Освобожденным йогом. Когда вы достигаете состояния Шива Вьяпти, состояния, в котором вы испытываете Блаженство, Радость, Покой и полную Свободу на постоянной, непрерывной основе, это и есть Саньяса.

Только тогда вы саньяси. В этом секрет. Такое существо видит во всём и всех, везде только Бога. Только такое существо можно назвать джняни, йогом или парамахамсой. Независимо от того, носите ли вы набедренную повязку, охристую мантию, деловой костюм, платье или передвигаетесь без одежды, саньяси можно узнать только по этим качествам. Такой человек свободен от привязанности к людям, местам и вещам. Эта свобода от привязанности и мирского — это то, как вы можете распознать саньяси. Только такой человек может быть духовным учителем, Гуру.

• 38. То, что подается другим, не должно быть съедено нами. Мы должны положить отдельный лист для нас и съесть нашу еду.

Комментарий: Держите хорошую компанию внутри и снаружи. Это закон для йогов. Убеждения, ценности и концепции, увековеченные теми, кто не знает Истины, не должны приниматься теми, кто стремится к постоянному духовному преобразованию. Для тех, кто на духовном пути, вы должны «есть» ту «пищу», которая приведет вас на противоположный берег; вы должны принять ценности, убеждения и практики (и образ жизни), которые приведут вас к внутреннему Я.

• 39. Не бывает так, чтобы «у одного было больше, а у другого меньше». Сила мысли, ушей, носа, рук, глаз и т.д. одинаковы для всех.

Комментарий: Нет никого выше и нет ниже. Эта сила Шива-Шакти существует в равной степени во всех и везде. Чити или Шакти Шивы выражает себя через тело, одинаковое для всех.

• 40. Нос — это не то место, где находится глаз. Ходить нужно только ногами. Работа, сделанная руками, не может быть сделана головой.

Комментарий: Всему своё время и место. На одном этапе жизни привычки и желания в отношении вещей, существовавших на предыдущих этапах жизни, естественным образом отбрасываются. Таково понимание тех, кто находит полное прибежище в Господе. При полном подчинении Шива-Шакти, вашей собственной Божественности, это понимание приходит легко, и ум становится безмятежным местом покоя.

• 41. Голова — это океан Ананды (Блаженства). В ней находится Прана Лингам, место Освобождения. Этому нельзя научиться по книгам. Это заложено в мозгу. Книга состоит из частей, но Джняна неделима. Книга состоит из глав, но Джняна состоит из одной главы. Для тех, кто не понял, нужна книга. Но для человека реализации есть только одно неделимое существо. Когда человек рождается, он рождается не с книгой в руке, а с Высшим разумом «внутреннего Я». Приходя (в этот мир) и уходя (из этого мира), человек не держит в руках книги. Только в середине периода он берет книгу.

Комментарий: Книги рождаются из колебаний ума. Некоторые книги, такие как священные писания и священные тексты, могут быть полезны для привлечения внимания непросвещенных к Богу. Этой цели служат эти книги, чтобы создать понимание, которое, в свою очередь, культивирует стремление к постоянному духовному преобразованию. По правде говоря, всё, что требуется для того, чтобы вы освободились от неведения о «внутреннем Я», уже содержится внутри вас.

Семя Освобождения и цель всей духовной практики — это то, что вы приносите с собой в эту жизнь и забираете с собой, когда умираете. Прана Лингам, Лингам, который является формой силы Шивы-Шакти, расположен в Сахасраре, высшем духовном центре. В этой чакре есть вибрация, которая принимает форму звука, известного как Бинду Нада. Этот звук также отражается в вашем мозгу. Когда Шакти сливается с этим духовным центром и поселяется там, достигается непрерывное состояние восторга, являющееся природой чистого Блаженства. Затем наступает рассвет Пурнахам Вимарша, состояние Освобождения. Этому состоянию нельзя научить в книгах, и оно находится за пределами досягаемости любого языка, используемого для его описания.

• 42. Когда человек рождается, он совершенен. Когда он уходит, тогда он совершенен. В середине он подчиняется Майе. То, что проникает во все стороны, есть ЕДИНОЕ, неделимое. То, что ограничено, можно разделить.

Комментарий: Майя — это иллюзия существования мира. Майя — это план ограничения, который подвержен причине и следствию, времени и пространству, а также ограничениям, созданным ложным представлением об индивидуальности, которые порождают энергию эгоизма, привязанности, влечения, отвращения и рабства, создаваемого чувствами. Человек подвержен этим ограничениям только в теле. Карма разыгрывается только после того, как вы приняли форму. Майя есть ограничение и поэтому делима. Высший Принцип или «внутреннее Я», то, что создает, поддерживает и удаляет всю эту Вселенную, является Единым неделимым принципом, который пронизывает все во всех направлениях.

Чити или Спанда Шакти является причиной Майи Шивы. Когда вы рождаетесь, вы совершенны. При рождении вы входите в это поле Майи, не подозревая о своём Естественном, Свободном состоянии Бытия. Из-за этого невежества ваши мысли и действия искажаются, и вы становитесь несовершенными. Когда вы умираете, временно умирает и мышление, порождающее это невежество. Вы временно входите в то, что совершенно, а затем ваша душа переселяется в другие сферы в зависимости от ваших карм, прежде чем вернуться сюда, чтобы принять другую форму.

Когда по Милости Садгуру вы развиваете постоянное осознание того, что вы сами пронизываете всю Вселенную, что вы являетесь той силой Шивы-Шакти, вы становитесь совершенными, ещеё находясь в теле. Вы покидаете этот мир Освобожденными, чтобы никогда не возвращаться в цикл рождений и смертей.

• 43. Там, где есть проточная вода, не может быть грязи. Место довольно чистое. Невежество (Аджняна) — это грязь. Поток воды — это Бхакти и Джняна.

Комментарий: Там, где есть полное знание и прямой опыт Высшего Принципа, невежество существовать не может. Океан Блаженства, который есть Божественное Сознание, подобен проточной воде, смывающей грязь. Грязь — это неведение Истины (аджняна). Бхакти, полная Преданность Богу; и Джняна, знание, которое поднимается изнутри после шактипата, когда человек практикует учения живого Гуру, эти два явления подобны потоку воды, смывающему грязь.

• 44. Давать человеку деньги или угощать его в качестве милостыни не является бхакти. Бхакти — это всеобщая любовь. Видеть Бога во всех существах без малейшего представления о двойственности — это Бхакти.

Комментарий: Видеть и переживать этот мир, эту Вселенную как не что иное, как Игру Божественного Сознания, где все люди, места и вещи суть единый Шива-Шакти, видеть таким образом всю Вселенную — это истинная Бхакти, истинная Любовь. Это Любовь без различий. Если вы даете кому-то еду или деньги в попытке растворить собственную вину или заставить себя чувствовать себя хорошо из-за того, что вы дали, если ваше эго занято таким образом, это нельзя назвать Любовью. Если, с другой стороны, вы даете кому-то еду или деньги с пониманием того, что это Господь дает Господу, то в этом нет двойственности и переживается только Любовь. В конечном счете, самое лучшее, что каждый может дать другому, — это пример видения Господа во всем и во всех.

Бхагаван Нитьянанда

• 45. Без контроля дыхания (пранаямы) человек не может быть йогом (совершенным человеком); и он не саньяси (святой). Без руля невозможно управлять лодкой или кораблем.

Комментарий: Пранаяма, процесс направления дыхания внутри Сушумны, подобен рулю, который движет лодку. Без руля лодка не может двигаться. Без Пранаямы, как наставлено Садгуру, человек не может правильно практиковать Йогу и достичь Самореализации. Осознание дыхания вместе с мантрой, которую оно звучит, необходимо для направления Кундалини Шакти к союзу с Шивой в Сахасраре. Тот, кто не довел до совершенства пранаяму, не может быть ни йогом, ни саньяси.

• 46. Для хорошего человека каждый человек хорош; всё в порядке. Человек может быть хорошим своим собственным усилием.

Комментарий: Для того, кто испытал Бога везде, во всем и в каждом, все люди хороши и все принадлежат Богу. Чтобы иметь такое Сознание Равенства, человек должен заниматься духовной практикой с дисциплиной под непосредственным руководством живого Мастера.

• 47. Мы пьем сок сахарного тростника и выбрасываем отходы. Точно так же это тело является домом для Атмана. Когда он портится, мы строим новый.

Комментарий: Чтобы получить сахар, мы берем то, что находится внутри оболочки сахарного тростника, и выбрасываем оболочку, пустой стебель тростника. Мы ценим то, что внутри оболочки, а не саму оболочку. Точно так же тело — это всего лишь оболочка, в которой находится Я, Всепроникающее Сознание. Это Шива приходит и уходит в этом теле. Поэтому тело есть храм Божий. Когда тело увядает и умирает, мы берем другое тело и возвращаемся на этот план существования. Йог должен исследовать природу этого процесса. Кто имеет право приходить и уходить таким образом?

• 48. Гибнет гнездо, а не птица. Гнездо строится из земли. Кровеносные сосуды и нервы — это земля. В кровеносных сосудах находятся кровь и сперма. Это тело из плоти подвержено смерти. Если его не мыть ни одного дня, он воняет. Мы не можем доверять человеческому телу.

Комментарий: Эта земля не существует отдельно от Атмана. На самом деле это просто план существования. Подобно птичьему гнезду, через некоторое время тело покидает этот Высший Принцип, но та сила Шива-Шакти, которая его занимает, остается. Тело тоже похоже на птичье гнездо. Оно подвержено разложению и умирает, но Высший Принцип, населяющий тело, остается нетронутым и нетленным. Поскольку человеческое тело — это просто иллюзия, оболочка, которой придают форму, а затем снова и снова разрушают, ему нельзя доверять. Тот, кто умен, доверится тому, что является Всеведущим, Всемогущим и Вездесущим. Существует только Господь.

• 49. Разум — творец идей. Когда грубые идеи подавлены и человек живет тонкими, это состояние называется «Нирвикальпа Самадхи» или Самадхи без идей. Точно так же, как мы учим птицу говорить, держа её в клетке со связанными ногами, мы должны держать свой ум в своём Буддхи. Человек должен тренироваться сам.

Комментарий: Ум плетет бесчисленное количество фантазий и мыслей. С помощью медитации вы можете удалить все мысли и представления из своего ума. Это состояние свободы от мыслей называется нирвикальпа самадхи. Точно так же, как приучают птицу делать то, что хочется, и держат птицу под контролем в клетке, нужно также укротить беспокойный ум и взять его под контроль, погрузив его в Атман. Это нужно испытать на себе.

• 50. Зажатие носа рукой, со взглядом вверх и задержкой дыхания, как будто ключом заводишь часовую пружину, подобны цирковым номерам или кинопоказу. Это не то, что называется «самадхи».

Комментарий: Искатель Истины должен проявлять осторожность в том, как он/она занимается духовной практикой. Есть много техник, которые обещают самадхи. На самом деле это не только пустые практики, но и некоторые из них могут быть весьма вредными. Состояние, известное как самадхи, — это состояние полного восторга и непрерывного Блаженства. Это состояние, в котором отождествление йога с Шивой-Шакти постоянно. Это состояние, в котором нет ни мыслей, ни страстных желаний, ни желаний, ни ожиданий чувственных или мирских удовольствий. Это состояние, в котором вы испытываете Блаженство Абсолюта во всех объектах этого мира-видимости. Это медитация в действии, когда вы занимаетесь всеми мирскими делами своей жизни. Это состояние достигается Милостью живого Мастера и бдительной духовной практикой преданного после получения шактипата.

• 51. Чувство равенства — величайшая вещь в этом мире. Люди сходят с ума по теням. Очень немногие сходят с ума по невидимому (тонкому). Истинное безумие встречается очень редко, его можно найти только у одного из ста или двух человек. Другие люди сходят с ума после шестнадцати вещей в гхатике (двадцать четыре минуты). «Я хочу это», «Я хочу это», «Это другое», «Это другое». Таков их безумный разговор. Развлекать различными мотивами — безумие. Непостоянство ума есть безумие. Величие — это безумие. Практика и видение реальности — это противоположный вид безумия. Освобождение от рождения и смерти есть Божественное безумие. Те, кто не осознал истину, сходят с ума по грубому. У каждого есть то или иное сумасшествие. Тысячи людей владеют домами, бриллиантами, золотом и собственностью.

Комментарий: Чувство равенства заключается в том, чтобы видеть Бога во всем и во всех, везде. Это понимание и опыт того, что все объекты (люди, места и вещи) равны, потому что все являются ОДНИМ неделимым Шивой. Это чувство равенства — величайшая вещь в мире. Люди гонятся за удовольствиями и болью мирского. Это безумие. Развлекаясь нескончаемым потоком желаний, представлений и фантазий, эти люди не могут успокоить свой ум. Люди сводят себя с ума, гоняясь за иллюзией этого мироощущения и объектов в нем.

Теперь есть другой вид безумия. Именно безумие освобождает вас от рабства мирского. Это безумная любовь к Богу. Это Бхакти. Вооружившись этой бхакти, вы сможете освободиться от круговорота рождений и смертей. С Бхакти вы перестаете гоняться за счастьем, любовью, миром, радостью и свободой там, где их нет, и находите их именно там, где они есть — внутри себя. Всё, что принадлежит вам, уже существует внутри вас. Имущество и люди, места и вещи вам не принадлежат. Вы не принесли их с собой при рождении, и вы не сможете взять их с собой, когда умрете. Вы можете сходить с ума по Истине, а можете сходить с ума по иллюзиям. Безумие по Истине ведет к Сознанию Равенства. Гоняться за тем, чего вы не принесли с собой и не можете взять с собой, — чистое заблуждение.

• 52. Это не тело существует и не исчезает. Он ЕДИНСТВЕННЫЙ, кто является высшим деятелем. Это дыхание, которое человек приносит сюда при рождении, и это дыхание, которое человек забирает с собой, покидая этот мир. Имущество и слава только здесь. Там всё едино. Двойственность существует только здесь. С другой стороны, нет никакой двойственности. Совершенный человек (Авадхута) — величайший из людей. Йоги и санньяси хотят иметь сиддхи, т.е. силу, обретаемую с помощью йоги или тапаса. Авадхута ничего не хочет.

Комментарий: Существует только один Универсальный Опытный. Это один и тот же ОДИН Бог, который приходит и уходит в теле и в дыхании каждого живого существа. Он один тот, кто испытывает. Это мировоззрение — Его игра. В этом Высшем Деятеле нет двойственности. Собственность и слава не существуют в этом Высшем Существе, которое является телом Высшего Сознания, на которое наложена игра мирского. Двойственность и различия — это проявления ограниченности Эго. Они мнимые и на самом деле их не существует. Сверхъестественные силы, деньги, слава и власть над другими — это желания того, кто всё еще запятнан нечистотой индивидуальности. Совершенное существо слилось с Истиной и ничего другого не хочет.

• 53. Когда САТ соединяется с ЧИТ, результатом является Ананда (Блаженство). Эта Ананда есть Парамананда, Шри Сатчитананда. Парамананда переживается в голове. В голове находится в Брахма-нади. Брахмананда — это Парамананда. Джива наслаждается этим блаженством, когда она едина с Параматманом. Это блаженство также называется Шивананда. Парамананда переживается в голове. Это состояние — вечная радость. Это состояние есть Дживанмукти.

Комментарий: Сат-Чит-Ананда означает Бытие-Осознание и Блаженство. Когда ваше свидетельствующее осознание соединяется с Чити, независимой Шакти Шивы, результатом является Блаженство. Это Блаженство есть вездесущая Радость Я. Когда вы позволяете своему уму обратиться к самому себе в Медитации и нет никаких мыслей, это и есть опыт вашего собственного сладкого Блаженства. Когда вы постоянно направляете это осознание к Сахасраре, к Шиве Двадашанте, духовному центру, который отражается в голове, вы становитесь единым целым с этим Блаженством. Это Блаженство Шивы, известное как Шивананда. Это Радость Абсолюта, известная как Парамананда. Оно переживается в Брахма-нади, сердечном центре, который отражается в голове. Дживанмукта, тот, кто Освобожден, постоянно испытывает это состояние Дживанмукти. Этого можно достичь по наставлению сиддхи.

• 54. Этот джняни, который отказался от мирских удовольствий и, практикуя йогу, увидел Бога. Ананда (Блаженство) не в том, что вы слышите. Блаженство зависит от опыта. Такого человека называют Махатмой. Те, кто видел глиняные и каменные изображения, не становятся махатмами. Он Махатма, который знает себя.

Комментарий: Джняни — это знаток Атмана. Можно познать Атман, можно познать Бога, только отказавшись от всех ожиданий чувственных удовольствий и мирских удовольствий и покончив с безумным поиском их. Затем, с постоянной духовной практикой, человек видит Бога. Блаженство Шивы нельзя испытать, слушая то, что другие говорят о том, что они испытали. Это можно испытать только войдя внутрь. Его также нельзя получить от поклонения статуям. Чтобы познать Господа, вы должны испытать Это внутри своего собственного существа. Тот, кто делает это постоянно, является Махатмой, царем царей.

• 55. Авадхута победил смерть и рождение. У него нет сознания тела. Авадхута вышел за пределы всех гун (качеств). Он знаток «Всеведущего Света». У него нет сознания «я». Таков раджа-йог, а не хатха-йог. Когда он приходит в деревню, он радуется, кого бы ни увидел. У него нет сознания двойственности, хотя он движется туда и сюда. У него нет голода. Он ест обильно, если получает много съестного. Если он не получит, он ни у кого не спросит.
• Те, кто дает ему яд, и те, кто дает ему молоко, для него одно и то же. Те, кто его бьет, и те, кто его любит, для него одинаковы. Для авадхуты Вселенная — это отец, мать и отношения. Он становится Вселенной, а Вселенная становится им. Вселенная сливается с ним. Примечание: Временами в своих спонтанных беседах Бхагаван Нитьянанда описывал некоторые качества духовно совершенного существа Любви, чтобы люди могли понять, как распознать такое Самореализованное существо. Это один из таких моментов.

Комментарий: Авадхута — это самореализованное существо, совершенный мастер йоги. Когда мы говорим «йога», мы не имеем в виду хатха-йогу (йогу поз и растяжек). Йога — это только та практика, которая позволяет вам стать Освобожденным, Самореализованным. Такой человек не привязан к телу. И, хотя самореализованное существо может показаться обычным, он/она является лишь сознанием Шивы и признает своё тело выражением этой силы Шива-Шакти, а не просто плотью. Авадхута — это тот, кто больше не связан тремя гунами (саттва, раджас, тамас), поднявшись над добродетелью и пороком, удовольствием и болью. Деятельность гун не затрагивает такое существо, потому что оно отказалось от тяги к чувственным удовольствиям. Такой человек принимает то, что приходит к нему непрошено.

На его равновесие не влияют изменения его обстоятельств от хороших к плохим или от плохих к хорошим. Авадхута считает всех людей Богом, независимо от того, друзья они или враги. Такое существо не делает различий между теми, кто его бьет, и теми, кто его любит. Для такого Сиддха везде существует только Бог, и Бог является отцом, матерью и всеми родственниками. Для авадхуты отношения между мужем и женой не существуют. Это отношения между Шивой и Шивой. Для сиддха отношения между отцом и сыном не существуют. Это отношения между Богом и Богом. Авадхута — это Освобожденное существо, осознавшее, что вся Вселенная содержится внутри него самого и отражается на его собственном внутреннем экране. Это состояние является результатом раджа-йоги, практикуемой под непосредственным руководством живого Учителя, и недостижимо только с помощью хатха-йоги. Такое существо растворено в Боге, независимо от его внешнего вида и поведения.

• 56. В пранаяме Пурака начинает дыхание. Кумбхака — это задержка дыхания. Речака выдыхает. Эти три вида дыхания исходят изнутри. Ничего не берется извне. Пока такая практика продолжается, Прана будет двигаться только в одном нерве. Тогда мы чувствуем внутреннюю радость. Кто сможет описать этого Брахмананду? Тогда внешний мир будет забыт. Тогда мы будем в загробном мире.

Комментарий: Пранаяма — это особая техника медитации, которая включает в себя обучение тому, как направить дыхание в центральный нерв, также известный как тонкое тело или Сушумна Нади. Этот центральный канал является одним из трёх основных каналов в теле. Пранаяма — это техника, включающая пураку, дыхание внутрь/вниз и речаку, дыхание вверх/вне (также называемое праной), а также задержку дыхания с концентрацией внимания на паузе или промежутке между вдохами. При правильном обучении это движение дыхания направляется внутрь сушумны и, продолжая движение, остается в сушумна-нади. Пока дыхание движется по центральному нерву, снаружи дыхание не происходит. Таким образом, Кундалини Шакти движется вверх через все Чакры тонкого тела и входит в пространство сердца (Чидакаша), отражаясь в голове. Когда это происходит, йог испытывает глубокое чувство покоя и радости и остается сосредоточенным внутри себя, не осознавая внешнего мира. Это потусторонний мир, мир Высшего Принципа.

• 57. «Этот мир» означает Дживатман. «Следующий мир» означает союз Дживатмана и Параматмана.

Комментарий: Джива или Дживатман — это индивидуальная связанная душа, которая создает бесконечные кармы из-за неведения Истины. Эта видимость мира есть царство или план Дживы. Она существует для игры Шивы, которая является Игрой Божественного Сознания, в которой эти кармы отрабатываются как часть свободной эволюции существ. «Следующий мир» — это мир, в котором Джива становится Шивой, сливая свою индивидуальную, ограниченную идентичность с Божественным Сознанием Шивы-Шакти, с Абсолютом, который есть Параматман или Парамашива. Этот союз и есть «следующий мир».

• 58. Подобно тому, как маленькие реки впадают в море, наше внимание должно быть сосредоточено на внутреннем дыхании.

Комментарий: Каждая река в конце концов сливается с океаном. Таким же образом каждый человек, в конце концов, должен будет вернуться к Господу. Внутреннее дыхание — это средство. Внутреннее дыхание — это движение Праны внутри Сушумна Нади. Через внутреннее дыхание или «дыхание Сушумны» Кундалини Шакти направляется в Сахасрару. Когда наше внимание сосредоточено на внутреннем дыхании, индивидуальное сознание соединяется с Господом, и подобно тому, как малые реки впадают в море, наша ограниченная личность растворяется в океане Божественного Сознания.

• 59. То, что видимо, преходяще. Это скоропортящийся продукт. Когда ум сливается с «Бинду» и «Нада», достигается Нирвикальпа Самадхи. Тогда наше внимание полностью направлено на Ананду (вечную радость). Фиксируя внимание между бровями, Прана должна войти в святую Брахмарандхру. Здесь свет огней становится виден божественному оку. Это Мукти. Это вечная высшая радость. Это место, где должен обитать Манас. Это вечное существо, из которого произошли Веды. Это видение Параматмана во всем. Это настоящее место Дживатмана.

Комментарий: Эта видимость мира преходяща и преходяща. Оно бренно, потому что это иллюзия Майи. Когда ум сливается с Бинду-Нада, твердой точкой звука, которая является Вибрацией Божественного Сознания в Коронной Чакре, все мысли прекращаются, представление о мире стирается, и результатом является Нирвикальпа Самадхи. Тогда наше внимание полностью обращено внутрь, и мы переживаем собственное Блаженство, свою вечную Радость.

Сосредоточив свое внимание на командном центре третьего глаза, известном как Аджна-чакра, с надлежащими инструкциями от Садгуру, можно направить выдох дыхания (Праны) вверх в Коронную чакру в голове. Здесь свет тысячи солнц, видимый внутри собственного существа. Это Освобождение. Здесь можно ощутить бесконечную Высшую Радость. Йог должен удерживать свой ум однонаправленным на этом внутреннем Свете и Звуке. Именно из этого совершенного состояния были реализованы Веды и все священные тексты. Это состояние, когда человек видит Бога во всем и во всех, везде. Это место, где Джива должна путешествовать и бродить.

• 60. Настоящее место Дживы бесформенно, неделимо. Бог пронизывает всё движимое и неподвижное. Он ЕДИНСТВЕННЫЙ без второго. Бог является источником Вед. Он Господь тела. Он Господь Дживанмукти. Человек, чтобы быть человеком, должен медитировать на Бога.

Комментарий: На самом деле Дживы не существует. Джива — это иллюзия, поскольку именно Шива, сам бесформенный Господь, принимает форму Дживы. Нигде не существует ничего, что не было бы Шивой. Бог пронизывает все разумное и неодушевленное. Шива — ЕДИНСТВЕННЫЙ без второго. Он источник Вед и всех других писаний и священных текстов. Все формы принадлежат Ему, в том числе и тело, взятое взаймы у этого Высшего Существа. Шива — Господь Освобождения, место избавления. Человеческие Существа, чтобы быть людьми, должны медитировать на Шиву.

• 61. Тот, кто медитирует на Реальность, является саньяси. Он йог. Отличие «отверженных» существует во внешнем. Внутренне всё едино без различия. Так что «отверженных», не бывает после смерти. «Отверженный» — это тот, у кого есть зависть и гордыня, кто тщетно рассуждает о религии, кто говорит плохо о других за их спиной. Шитье — это не сшивание нити и ткани, а сшивание манаса и буддхи, т.е. слияние манаса с буддхи. Теперь различие между мужчиной и женщиной. Истинная женщина — это та, которая слилась с внешним. Настоящий мужчина — это тот, кто погружен во внутреннее. Тот, чей Буддхи твердый, — мужчина. Тот, чей Буддхи непостоянен, — женщина. Это различие между мужчиной и женщиной только внешнее. Внутренне такого различия вообще не существует. Когда Манас и Буддхи сливаются в Атмане, тот, кто физически является женщиной, духовно становится «мужчиной».

Комментарий: Саньяси не определяется оранжевыми одеждами и лекциями о Боге. Чтобы быть саньясином, вы должны быть йогом. Йог — это тот, кто медитирует на Реальность, на Господа. Многие считают, что некоторые люди принадлежат к низшей касте или классу или имеют низшие гены. Это политическое различие, которое не имеет ничего общего с Истиной. Те, кто привязан к ложному представлению о том, что они просто люди, из которых проявляется идея воображаемого эго, являются низшими. Это они страдают. Чтобы устранить это и все другие бесполезные условия, нужно слить Манас (ум) с Высшим Сознанием (Буддхи) Бога. Вот что надо шить, а не посевы мирского. Когда Манас и Буддхи сливаются в Атмане, тот, кто привязан к миру форм, становится духовно «мужественным».

• 62. Тело — это пещера. В этой пещере обитает Атман. Атман, обитающий в теле, должен достичь «мокши» (освобождения). Внешние части тела различны. В невидимом (тонком) всё едино, неделимо. ОМ — это Пранава. Пранава пронизывает форму (тело). ОМ — это бестелесность и бесформенность.

Комментарий: Физическое тело — это просто оболочка. Внутри этой оболочки обитает Свидетель, известный как Атман или Атман. Шива становится дживой, чтобы реализовать Шиву. Это Игра Божественного Сознания здесь – что Бог играет, становясь индивидуальной связанной душой, а затем играет в развитие амнезии, в поиски Бога, и так пока Он не осознает Себя, достигнув Освобождения. Тело имеет много проявлений, но Атман имеет только одно неделимое качество. Это качество состоит из Света и Звука и воплощено в священной мантре Ом. Ом известен как Пранава-мантра. Это сама природа Шивы. Она бесформенна без какого-либо тела.

• 63. Бхакти вначале эгоистична. Однако после неё нет эгоизма. Когда человек достигает совершенства, вся Вселенная становится для него, его гуру.

Комментарий: Любовь/преданность (бхакти) вначале эгоистична. Прежде чем мы получим опыт «внутреннего Я» на постоянной основе, мы отдаем любовь с эгоистичными целями и вовлечены в процесс «покупки и продажи», где мы обмениваем привязанность, влечение, слова, привязанности и ощущения на индивидуальные ограничивающие желания и пристрастия, рассматривая друг друга как объекты чувств, как объекты желания и влечения. Под руководством живого Мастера и в обществе такого Сиддха наша Любовь/Преданность становится чистой, и мы приходим к пониманию, что Бхакти — это Любовь к себе и Сострадание к себе и другим. Мы приходим к пониманию, что Любовь не имеет различий, что она безусловна. Когда человек обретает это знание, он становится совершенным, и вся Вселенная становится его Учителем.

• 64. То, что называется «хатха-йогой», — это эгоизм. В хатха-йоге человек ищет свое благо. Он ищет славы. Он может остановить рассвет завтрашнего дня. Он может создать гору золота. Говорить «Я есть Брахма» неправильно. «Ты (Боже!) есть ВСЁ; ВСЁ есть ты», — должны мы сказать. Йог — это тот, кто считает всю Вселенную йогом. Он должен всех считать собой.

Комментарий: Йога — это не спа. В хатха-йоге изучаются техники укрепления тела для хорошей позы для медитации, снятия стресса и хорошего самочувствия. Это очень полезно. Некоторые ветви хатха-йоги также учат определенным сиддхам или экстрасенсорным/сверхъестественным силам, которые можно использовать в сочетании с определенными позами и мантрами. Некоторые используют эти способности, чтобы создать себе богатство и славу. Другие направления хатха-йоги уделяют всё внимание физическому здоровью/благополучию и сексуальной активности, полностью упуская из виду суть духовной трансформации. Проблема с этими подходами заключается в том, что они питают идею эго стремящегося и развивают чувства, а не помогают стремящемуся подняться над чувствами и ложным представлением об индивидуальности.

Говорить: «Я больше, я лучше других, потому что у меня есть это сильное тело и эти великие силы» — несправедливо и заблуждение. Йог должен следовать по пути, который приведет его к осознанию и переживанию того, что он не является ни телом, ни чувствами, ни чувственными удовольствиями, и что существует только Бог. Практика йога должна вести к осознанию того, что этот мир не существует, а на самом деле является Игрой Божественного Сознания, разворачивающейся на его/ее внутреннем экране. Это единственная истинная Йога.

• 65. Если человек идет в лес и живет там в пещере, это как зверь в пещере. Даже вехи лучше такого человека, потому что по вехам мы можем считать расстояние в милях. От таких людей никакой пользы. Вдумчивый человек должен постепенно продолжать отрекаться от мира. Когда человек ест пищу, это для его собственной пользы. Другим это не выгодно. Недостаточно, если мы оставим тьму. Мы всегда должны жить в свете. Если у нас есть свет на тёмном пути, у нас нет страха. Страшно ходить во тьме.

Комментарий: Многие верят и учат тому, что нужно отречься от мира, чтобы осознать Бога. Эти люди раздают всё свое имущество, одеваются в изношенный мешок и бегут в леса и пещеры. Чего они не осознают, так это того, что они берут с собой всю свою карму, все свои ограничивающие/связывающие представления, все свои бесполезные взгляды, все свои бесполезные убеждения и психологические проблемы и все свои ограничивающие стремления и желания. Эти ограничения нельзя снять ни сменой одежды или места, ни изменением внешнего поведения. Такой человек подобен зверю в пещере, который является жертвой непостоянства и колебаний природы, не владея собой. Человек, который делает постепенный, узнаваемый прогресс на духовном пути, который является устойчивым, то есть постоянным,

Когда вы едете по дороге, на которой есть вехи (знаки), вы, по крайней мере, знаете, что продвигаетесь вперед, потому что с помощью вех вы можете измерить пройденное расстояние, чтобы узнать, как далеко вы проехали и когда вы прибудете в пункт назначения. Следование наставлениям Садгуру подобно этому. Вы можете добиться устойчивого прогресса, который можно измерить. От плохих привычек, бесполезных привязанностей и плохого мышления можно отказаться постепенно, по мере того, как человек становится сильнее в Садхане. Не пытайся изменить мир. То, что вы практикуете и делаете, похоже на пищу, которую вы едите. Эта еда приносит пользу только вам, а не другим. Итак, если вы хотите увидеть изменения в мире, станьте тем изменением, которое вы хотите видеть в мире, изменив себя и трансформировав своё собственное видение.

Недостаточно изменить своё окружение только потому, что оно кажется «негативным». Вы создаете мир, в котором живете. Сливаете свою личность и сознание в Атмане. Тогда, даже если вы будете жить в самых трудных обстоятельствах, у вас не будет ни страха, ни беспокойства. Страх — это состояние ума, созданное представлением об отделении от Господа и представлением о том, что вы несовершенны и отличаетесь/отделены от других. Когда вы меняетесь благодаря внутреннему переживанию Атмана, ваши внешние обстоятельства и окружение естественным образом изменятся без борьбы.

• 66. Если вы выполняете тапас тысячи лет с желанием результатов, это бесполезно. Но если вы выполняете тапас в течение одной гхатики (двадцати четырех минут) без всякого желания «плодов», вы увидите ВСЁ в Боге и Бога во ВСЁМ.

Комментарий: Тапас — это интенсивное покаяние. А в йоге покаяние — это ревностная и бдительная духовная практика и регулярное поклонение. Однажды один человек спросил Гурудева: «Когда я достигну состояния сиддха и какую практику я могу выполнять, чтобы достичь его быстро?», на что Гурудев ответил: «Такой вещи, как состояние сиддха, не существует». Намерение — это всё. Мотив — это всё. Гурудев обычно говорил: «Духовность — это не поле для выращивания урожая». На духовном пути лучшим намерением является простое стремление к Высшему Принципу, Атману. Если вы выполняете свои практики с горячей Любовью и Преданностью к себе и живому Мастеру, этого достаточно для достижения цели. На самом деле, после понимания того, что целью Йоги является Освобождение или Самореализация, лучше всего забыть об Освобождении и просто сосредоточиться на радости ежедневной практики. Бог отвечает на чистую Любовь, не испорченные качества ограничивающего желания, которые являются торговой маркой ложного представления об индивидуальности. Вооруженный этой безразличной Любовью, Бог ищет тебя, и ты видишь ВСЁ в Боге и Бога во ВСЕМ.

• 67. Хатха-йога — это двойственность. Лучшей является раджа-йога. Ни один человек не должен думать, что он деятель. Всё предопределено великим Я. Соль получают из морской воды. Когда она смешивается с водой, она становится с ней единым целым. Точно так же Майя возникает из Параматмана и в конце концов растворяется в нем.

Комментарий: Благодаря тому, что хатха-йога сосредоточена на теле, можно продвигать представление о том, что вы являетесь деятелем и что вы владеете своим телом и обладаете его атрибутами. Это становится препятствием на пути к Освобождению. Наиболее совершенным из них является раджа-йога, которая представляет собой путь или подход, воплощающий Шактипат, духовное лидерство живого Учителя и духовные практики, направленные на слияние индивидуальной идентичности с Богом. При таком подходе основное внимание уделяется осознанию того, что вы не являетесь телом или чувствами и что только Бог действует через вас.

Сосредоточив внимание на искоренении гун и мал, а также на практиках, которым обучают для достижения этой цели, человек приходит к признанию того, что тело дано взаймы у Бога и что именно принцип Шива-Шакти, или принцип Бога, предписывает и творит. все. Подобно тому, как соль приходит из моря и растворяется в морской воде, эта иллюзия Майи, которую мы называем миром, является проявлением Абсолюта и, в конце концов, снова растворяется в Абсолюте.

• 68. Веданта означает Прана (дыхание). Быть полностью погруженным в Прану — это Веданта. Веданта неделима. Это нерушимо. То, что называется повторением Вед, не исходит от языка. Читать Веды следует горлом. Те, кто знает эту тайну, — брамины. Веда — это одна буква ОМ. Это огонь вдохновения. Веданта бесформенна и неизменна; неделима. Свет вызван Ведой. То, что в йоге называется дхараной, — это настоящее повторение Вед.

Комментарий: Истинная Веданта — это не повторение Вед, а твердоё осознание и осознание Того, на что указывают Веды. Практика Веданты достигается благодаря осознанию пространства между вдохами. Это осознание аджапа-джапы, мантры Хамса, которая звучит сама по себе с каждым вдохом и выдохом. Слияние с этим Сознанием, переживаемым между Со' и Хамом, является истинной Ведантой и ничем иным. Дхарана — это постоянное памятование о Господе. Это истинная йога и настоящее чтение Вед.

• 69. Подобно тому, как шина велосипеда накачивается воздухом с помощью насоса, нади (нервы) должны быть наполнены «различением Веданты». Прана должна быть поднята до Брахмарандхры, высшей точки мозга. Нервы нужно очищать, и такое очищение нужно делать шаг за шагом. Буддхи и Манас должны стать единым целым с Параматманом. Тебе стоит поиграть с ним. Вам следует сесть на верхнем этаже и оглядеться вниз. Место Буддхи наверху. Буддхи должен стать единым с Джнаной. Вы всегда должны пить воду вечной радости. Вы должны быть едины с нектаром Ананды. Вы должны знать тех, кто всегда погружен в эту вечную радость. Вы должны знать сам секрет этой Ананды. Воистину, Кундалини должна быть пробуждена. Подобно тому, как мы качаем ребенка в колыбели, мы должны сосредоточить внимание на голове и рассмотреть, что там происходит. Парамананда (высшее блаженство), Садананда (вечное блаженство) находятся в голове. Шива Лингам также находится в голове, который должен быть один.

Комментарий: Для движения велосипеду нужны прочные шины, и эти шины наполнены воздухом. Точно так же истинное понимание Веданты достигается, когда йог направляет прану (дыхание) в сушумну и поднимает дыхание к коронной чакре на макушке головы. Тогда взгляды мудрецов, выраженные в Ведах, можно испытать на себе. Пранаяма шаг за шагом очищает все нервы тела. Чтобы испытать Абсолют, индивидуальный интеллект (Буддхи) и Манас или ум (вместе с эго) должны быть слиты в Сознании Шивы посредством Медитации. Таким образом, вы должны играть с Господом, отождествляя себя с Ним. Взгляните на Шиву, переживая этот мир с верхнего этажа, с высшей точки существования.

Место Буддхи растворяется в Шива-Шакти, в Божественной Воле. Таким образом, Буддхи становится хранилищем истинного знания. Пить таким образом нектар Самосознания — вечная радость. Стань единым с этим нектаром, с этим вечным Блаженством. Держите компанию тех, кто достиг Освобождения. Секрет постоянного восторга этого Блаженства — Шактипат, пробуждение Кундалини Шакти, которое передается Сиддхом. В этом секрет достижения непрерывной Ананды. Получив Шактипат от адепта Шакти, практикуйте, практикуйте, практикуйте. Точно так же, как мы постоянно и мягко качаем ребенка в колыбели, чтобы он мог испытать покой, мы должны медитировать на Коронную чакру в голове и исследовать, что там происходит (бинду-нада). Блаженство Я, Блаженство Сознания Шивы переживается в голове, в этом духовном центре. Шива обитает там во всей своей полноте, где Буддхи становится единым с силой Шивы-Шакти.

• 70. Если потереть спичкой о коробку, получится огонь. Вы должны готовить каждый день. Вы должны избегать всех различий. Когда адепт подходит, его следует инициировать. Тот человек, который обладает силой различения, должен быть инициирован.

Комментарий: Если потереть спичкой о стенку коробки, вы получите огонь. Точно так же, когда вы получаете посвящение Шактипат от адепта Шакти, зажигается внутренний огонь, и интеллект, эго, ум и чувства готовятся в знании и переживании Атмана. Поэтому готовить нужно каждый день. Избегайте всех различий между высоким и низким. Это способ подготовить себя к нисхождению Благодати Божией. Когда вы будете готовы, появится Мастер, и вы должны получить Шактипат. Вы должны принять его своим упрямым желанием познать Бога. Это своего рода различение, которое делает вас достойным посвящения.

• 71. Если дать пищу человеку, у которого нет чувства голода, это вызовет у него несварение желудка. Тот, чей желудок полон, не испытывает голода. Те, кто хорошо одет, чувствуют холод сильнее.

Комментарий: Чтобы познать Бога, должно присутствовать желание познать Бога. Чтобы освободиться от рабства невежества, вы должны захотеть познать Истину. Йоге нельзя обучать тех, кто не испытывает к ней тяги, так же как кормить того, кто не голоден, — пустая трата времени. Кроме того, чтобы получить то, что может предложить Садгуру, вы должны опустошить себя, чтобы Мастер мог наполнить вас Божьей Милостью. Людей, которые хотят только чувственных удовольствий, нельзя научить йоге. Точно так же, как надевание неправильной одежды зимой заставляет вас чувствовать себя еще более холодным, предательство чувственных удовольствий только увеличивает желание их. По этой причине ищущий должен быть готов отказаться от мирского и чувственных объектов ради изучения пути к Богу.

• 72. В Каши надо ехать поездом. Нужно добраться до города Шиванандапури. Нужно отправиться в страну «мира». Человек должен остановить своё путешествие в «Брахманандапури».

Комментарий: Точно так же, как вы должны сесть на поезд, чтобы добраться до Каши, вы должны практиковать Йогу Медитации, чтобы добраться до «внутреннего Я». Цель Медитации — достичь другого берега Шиванандапури, обители Высшего Принципа. Это место мира. Не имейте другой цели, кроме путешествия к Сахасраре (высшему духовному центру), союзу Шивы и Шакти. Это путешествие начинается с получения Шактипат от живого Мастера и заканчивается полным погружением в Атман.

• 73. Человек должен знать себя. Тот, кто победил ум, есть человек. Он аскет. Он йог. Он видит единый Атман во всем. Предположим, вы пришли в темную комнату после прогулки на солнце. Что ты видишь? Посмотрите на солнце в течение пяти минут и войдите в тёмную комнату. Вы ничего не видите. Это так и должно быть. Нужно видеть внутренним (духовным) глазом.

Комментарий: На духовном пути познать себя означает познать Я, познать своё Естественное, Свободное Состояние Бытия, которое является внутренним Свидетелем. Человек, который побеждает свой ум, удаляя все мысли и представления, является настоящим мужчиной. Тот, кто достигает этого, является аскетом. Он йог и во всем видит Бога. Ощущение Бога внутри похоже на то, как если бы вы вошли в тёмную комнату после того, как посмотрели на Солнце. Ваши чувства ослеплены, ваш разум останавливается, и все ваши привычки отвергаются. Вы вынуждены видеть внутренним взором истинного знания. Так и должно быть.

• 74. Спелый плод очень сладкий на вкус. Тот же плод, когда он незрелый, вяжущий. Оба производятся одним и тем же деревом. Разница между ними обусловлена ​​временем. Как только кокос посажен в землю, он не вырастает в растение. Сначала оно прорастает, затем становится растением и, наконец, становится деревом. Нежную кокосовую пальму можно легко вырвать из земли. Но полностью взрослую кокосовую пальму не так-то просто сорвать. Точно так же и наш ум не должен подвергаться влиянию, что бы люди ни говорили нам или что бы они ни говорили о нас. Ум всегда должен быть под нашим контролем. Это то, что человек должен сделать в жизни. Это должно быть «единственным объектом» в жизни. Это должен совершить человек, даже если ему отрубят голову. Мы должны бить самим умом, а не тростью, рукой или чем-то еще. Мы должны научиться связывать человека без веревки.

Комментарий: Продвижение по духовному пути требует времени и внимания, точно так же, как человек ухаживает за садом и не собирает овощи или фрукты, пока они не созреют. Делайте ум своим другом постепенно и с помощью ежедневной духовной практики. Цель – Сознание Тождества. Цель состоит в том, чтобы сделать ваш ум таким чистым и позитивным, чтобы вы воспринимали каждое обстоятельство как дар от Бога, независимо от того, благоприятны оно или неблагоприятны.

Сделайте свой ум невосприимчивым к похвале и порицанию. Это должно быть вашей целью. Точно так же, как умный человек может перехитрить в драке человека вдвое крупнее его, будучи умнее (не обязательно сильнее), не забивайте себе голову. Не пытайтесь взять его силой. Добейтесь ума, взращивая Шакти посредством медитации и духовной практики. Станьте свидетелем своих мыслей и позвольте им пройти, словно наблюдая, как облака плывут по небу, оставаясь при этом недвижимым, не затронутым их бессвязным движением. Скажите своему уму: «Ты — Бог. Я люблю тебя, потому что ты Чити, тот, кто создает всю Вселенную. Ты мой друг, потому что ты откроешь мне Бога». Добейтесь этого в своей жизни.

• 75. «Разум» — это вместилище «греха». Это причина действия, хорошего и плохого. Ум является причиной всего этого. «Ум» сам по себе является состоянием, наложенным на Атман. Если нет ума, нет речи. Без выражения под названием «ум» ничто не может прийти и ничего не может уйти. Но для ума ничего нельзя сделать. Предположим, кто-то знает, как говорить по-английски, но не знает, как писать. Тогда мы не можем сказать, что он знает английский полностью. Когда он знает и то и другое, только он может получить проходной балл по английскому языку.

Комментарий: «Ум» является вместилищем всего беспокойства, а понятия и идеи, которые он сплетает, ответственны за рабство невежества, которое мы испытываем в нашей жизни. «Ум» является препятствием для осознания Бога. Однако ничего не происходит без помощи разума. Вам также нужен ваш ум, чтобы осознать Бога. Итак, очистите ум с помощью наставлений Садгуру. Очищение «ума» означает непосредственное переживание того, что «ум» не существует отдельно от силы Шива-Шакти. То, что мы называем умом, — это энергия, которая проявляется, когда объект необходимо распознать в Сознании. На самом деле распознаванием занимается Атман. Завершите своё исследование и «получите проходной балл» с помощью постоянной духовной практики, которая расширяет ваше осознание, так что оно становится единым со свидетелем вашего ума и чувств, это Чистое Воспринимающее Осознание, ещё раз. Таким образом, вы придете к пониманию того, что ум — это сам Господь Шива, а вовсе не ум.

Продолжение: