Шива-сутры. Первое пробуждение. Шамбхавопайя

Шива-сутры — это сутры самого Господа Шивы. Ежедневное чтение, размышление (манана) над их смыслом и глубокая медитация (нидидхьясана) для ясного понимания изложенных тайн непременно приведет вас к нисхождению просветляющего потока Божественной милости (ануграха) от Господа Шивы. Одни лишь Шива-сутры способны привести вас к реализации Его Сознания. Кшемараджа, ученик Абхинавагупты, дал нам комментарии к ним, которые начинаются со вступительного стиха:

«Я отдаю своё тело и ум этому Высшему Божественному Сознанию Шивы, который есть вся Вселенная и кто один во многих. Именно из Него возникают Рудры и Кшетраньи, и именно в Нём они покоятся».

• Рудры — это существа, которые вечно наполнены Сознанием Шивы.
• Кшетраньи — это существа, которые достигли полноты Сознания Шивы посредством духовной практики.

Эта Вселенная, являющаяся миром Сознания, наполнена Высшим состоянием Сознания Господа и является единым с Ним. Сознание Господа — это спанда, уникальная реальность Высшего движения, наполненная нектаром и излиянием Высшего блаженства свободы.

Кшемараджа говорит:

«Хотя я знаю, что на Шива Сутры существует множество комментариев, я нахожу, что все они отличаются друг от друга и все неверны. Поэтому, взяв на себя защиту моих учителей и писаний, я представлю новый и свежий подход к комментированию Шива Сутр, в соответствии с их реальным смыслом».

Так начинается Шива-сутра-вимаршани.

Когда-то в долине Кашмира, у подножия горы Шри Махадева, жил великий преданный Господа Шивы по имени Васугупта. Он был абсолютно уникален и очистился по милости Господа Шивы. Исполненный преданности, Васугупта не принял теории и учения буддийских философов. Очистив своё сердце учениями сиддхов и йогинь, он решил медитировать на Господа Шиву.

• Сиддхи — это те святые, которые скрыты, не обитают в физических телах. Они обитают в тонких телах и вездесущи.
• Йогини — это женщины-сиддхи.

Однажды Великий Господь Шива вознамерился проявить милость, чтобы передача тайных знаний не прерывалась в этом мире живых существ, которые держат за основу дуалистические учения. Он расширил во сне сознание великого мастера Васугупты, наполнив его истинным знанием. В этом сне Он сказал Васугупте, что у подножия горы Махадева есть большой валун, и под этим валуном начертаны Его священные сутры, содержащие секретное эзотерическое учение. Затем Шива поручил ему найти эти сутры и раскрыть их воззрение для тех, кто пригоден к нисхождению Божественной милости (ануграхи).

«Если вы сделаете это, — сказал Шива, — вы откроете истину о реальности Сознания Господа».

Васугупта очнулся от своего сна и отправился на поиски великой скалы. В конце концов он нашел скалу именно там, где сказал Господь Шива, у подножия горы Махадева. Как только он прикоснулся к ней, она перевернулась, и там, на нижней стороне, он нашел выгравированные сутры, описанные Господом Шивой.

Он был поражен и полон радости. Он начал интенсивно изучать сутры и размышлять над этими краткими афоризмами. Он читал их тщательно и исчерпывающе, концентрируясь и размышляя над каждым, стремясь уловить истинный скрытый смысл. Благодаря этому глубокому изучению и размышлению он обрел понимание и знание, содержащиеся в сутрах. Затем он начал делиться теорией и секретами этих сутр со своими главными учениками, Бхаттакаллатой и другими. Одновременно он раскрыл значение сутр в книге под названием «Спанда Карика». Кшемараджа разъяснил эти стихи в своей работе, озаглавленной «Спанда Нирная».

Итак, теперь будут объяснены Шива-сутры.

Первая Шива-сутра объясняет, что реальность Вселенной – это «Высшее Я» (Самость, Атман). И лишь это единственное «Я» действительно наше, что противоречит теориям тех философов, которые утверждают, что индивидуальное бытие всегда есть индивидуальное бытие, а всеобщее бытие всегда есть всеобщее бытие. Для этих философов всеобщее бытие никогда не соединится с индивидуальным бытием, а индивидуальное бытие никогда не соединится с всеобщим бытием. Эта первая сутра, с другой стороны, утверждает, что индивидуальное бытие едино с универсальным бытием. Реальностью всей этой Вселенной является Сознание Господа Шивы и наполнено только им.

Сутра 1

चैतन्यमात्मा॥१॥

Caitanyamātmā

Высшее, независимое, всезнающее и всемогущее Сознание есть «Высшее Я» или истинная Реальность всего.

В этой строфе слово «атма» означает «реальность всего». Высшее Сознание, «Чайтанья», есть реальность всего. Почему? Потому что тот, кто не пришел в сознание, вообще не существует. Акт сознания одинаков в сознательном и бессознательном. Для того, кто сознателен — есть акт сознания. Для тех, кто не осознает акт сознания — он также присутствует на заднем плане.
Итак, сознательное существо — это существо, которое делает других сознательными. Это существо самодостаточно в знаниях и в каждом действии. Такая реальность называется Чайтанья, что означает «полная независимость, свобода». Все знания и все действия объединены в одно Сознание — совершенно независимое Сознание Господа. Но только Парамашива обладает этим абсолютно самодостаточным Сознанием.
От земли до Анашриты Шивы все существа зависят от сознательного существа, Шивы.

• Анашриты Шива — чистая Шива-таттва, универсальный субъект Сознания (Чит), где Вселенной не существует.

Хотя полное, свободное состояние Шивы обладает многими божественными аспектами, такими как вечность, бесформенность, вездесущность, всепроникающая полнота и всезнание, эти божественные аспекты не уникальны лишь для одного Шивы. Они также могут быть обнаружены во всех существах. Исключительно уникальный аспект Господа Шивы — это абсолютная независимость и самодостаточность, свободная воля, сватантрия. Такой полной свободы не имеет ни одно существо, кроме Господа Шивы. В этой сутре состояние тотальной свободы обозначено с помощью слова Чайтанья.

Только этот один аспект, сватантрия, раскрывается словом Чайтанья.

Оно указывает на то, что слово Чайтанья означает «независимое и свободное состояние сознания» или «Высшее Я». Это сущность всего, потому что всё, что существует в мире, есть состояние Господа Шивы. Итак, Господа Шиву можно найти повсюду.
Мы понимаем, что различные аспекты (свойства) Господа Шивы вообще не существуют, ибо Шива-таттва без качеств. Теперь будет показано, почему эти «различные аспекты» следует исключить из аспектов Господа Шивы. Если на данный момент мы признаем, что множество аспектов Господа Шивы действительно существуют, то мы должны задать вопрос: наполнены ли эти аспекты сватантрией? Если они не наполнены сватантрией, то они нечувствительны (джада) и лишены сознания (анатма). Однако, если аспекты также наполнены свободным Сознанием Господа Шивы, то почему бы им просто не принять самосущее Сознание Шивы? Зачем вообще постулировать эти различные аспекты?
И, в то же время, если бы состояние Сознания Господа существовало в полноте самодостаточности, и если бы время, пространство и форма были отделены от самостоятельного состояния Сознания, то они бы вообще не существовали. Не было бы времени, не было бы пространства, не было бы формы. Если же мы принимаем эти аспекты, считая, что Господь вечен, вневременен и является причиной мироздания, то, если они принимаются как независимые, они наполняются Сознанием. Однако, если они не независимы, то они удалены от Сознания Господа и вообще не могут существовать.
Итак, если все индивидуальные существа наполнены сознанием, то в чем тогда разница между этими существами? Ответ: не может быть никакой разницы.

Все индивидуальные существа являются одним универсальным существом.

Теория трёх мал и невежество

Теперь давайте рассмотрим теорию трёх мал (анава-мала, майя-мала, карма-мала), покровов невежества. Где существует это невежество? Каким образом мы можем сказать, что невежество существует?

Если невежество отдельно от Сознания Господа, следовательно его вообще не существует.

Так где же оно существует? Если недостаток чего-то наполнен сватантрией (свободной волей Шивы), то это вовсе не недостаток, а полнота Сознания Господа. Поэтому невежество невозможно найти. Тогда что остается?

Существует только независимое Высшее Сознание Бога, которое является реальностью Самости.

Предположим, завеса невежества существует до того, как вы реализуетесь, и впоследствии, когда вы реализуетесь, она перестает существовать. Тогда, если невежество не существует после реализации, каким образом оно может существовать в принципе? Во время реализации адепт осознает и понимает, что невежества вообще не существует, его нет и быть не может.

То, что он называл невежеством, существовало, но на самом деле это было не невежество — это была лишь неполнота знания.

Поиск истины

Теперь Кшемараджа говорит о тех ищущих, которые находятся на пути, медитируют день и ночь и ничего не достигают. Он говорит, что эти стремящиеся подобны невежественным мирским людям.

Это не истинное состояние Шивы.

Истинное состояние Шивы — это полная реализация.

Когда происходит полная реализация, эта полнота — реальность свободного и независимого Сознания Господа Шивы. До тех пор вы ничего не достигли. Стремящиеся, которые практикуют день и ночь и не получают результат, на самом деле просто запутались в Сансаре.

Реальность «Высшего Я» существует только тогда, когда вы наполнены самосущим состоянием Высшего Сознания Господа — Чайтаньей. Без этого всё бесполезно.
Итак, нет индивидуальных состояний бытия, есть только универсальное состояние бытия, и оно едино. Вот почему в самом первом стихе автор объяснил, что Сознание Господа едино во многих.

Теперь мы можем объяснить эту строфу по-другому. Когда Гуру учит своих учеников, спрашивая их:

«Кто Я?»

Ученики отвечают:

«Тело — это не Я, дыхание — это не Я, интеллект — это не Я, пустота — это не Я, эта Вселенная — это не Я, традиция атеистов — это не Я , традиция Вед — это не Самость, традиция буддистов — это не Самость, и школа буддизма Мадхьямика — это не Самость».

Затем Гуру спрашивает:

«Что такое Я?»

И он отвечает на свой собственный вопрос, говоря:

«Высшее Сознание Господа — это Я и ничего больше».

Абсолютное Сознание также обнаруживается в индивидуальных оболочках тел (шарира), дыхании (прана), в интеллекте (буддхи) и в пустоте (шунья). В теле — Оно выше тела. В дыхании — Оно выше дыхания. В интеллекте — Оно сверхразум. В пустоте — Оно полно. В небытии — Оно есть всё. Это реальность универсального Я (ахам).

«Нетра-тантра» дает то же представление о Самости:

Это свободное Высшее состояние Сознания Бога является природой Самости, которую можно найти в каждой шастре. Реальность Высшего «Я» (Параматмана) вне всех сокрытий, она полностью видима.

То же самое говорит и «Виджняна-Бхайрава тантра»:

В каждом существе самосущее состояние Сознания Шивы. Вы должны найти его. Чтобы достичь этого, сконцентрируйтесь на тотальности индивидуальности, на состоянии Вселенского Сознания. Если это будет сделано, вы победите дифференцированное восприятие мира и вознесетесь над индивидуальным сознанием. (Виджняна-Бхайрава тантра, 100)

Это также выражено Васугуптой в двух стихах «Спанда Карики»:

Если посредством глубокой медитации вы исследуете деятельность органов восприятия и органов действий, вы обнаружите в них Высшее свободное состояние Сознания Господа. (Спанда Карика 1.6, 1.7)

Сознание — форма всего

Кшемараджа теперь дает другое толкование этой первой сутры. Он говорит, что в этом стихе слово атма означает «форма». Таким образом, значение таково:

«Это Высшее Сознания Господа (Чайтанья) есть форма».

Но автор не раскрыл чья форма. Он просто говорит, что это Высшее независимое состояние Сознания есть форма. Если не сказано, чья это форма, мы должны сделать вывод, что это форма всего:

Это форма носа, это форма глаза, это форма лица, это форма руки, это форма конечностей. И даже более того: это форма животного, такого как овца; это форма дерева; это форма всего в этом мире.

Самостоятельное сознание Господа есть не только форма существующего мира, но и форма несуществующего мира. В несуществующем мире ты найдешь птичье молоко. Вы когда-нибудь видели птичье молоко? Конечно, нет! Но молоко птицы также существует в Высшем Сознании. Почему? Потому что об этом можно подумать. Вы можете думать о молоке птицы. Итак, всё, что можно представить, существует. Хотя его может и не быть физически, оно всё равно существует в Высшем Сознании.
Творения птичьего молока никогда бы не произошло, если бы оно не существовало в Сознании. Но оно существует в Сознании и может быть представлено в мысли. Таким образом, такие формулировки, как «сын или дочь бесплодной женщины», существуют в свободном Высшем Сознании Господа. Поэтому Кшемараджа подводит итог, что несуществующие вещи также существуют в Сознании Господа.
Это происходит из-за процесса мышления. Мышление происходит в нашем уме. Этот ум существует в нашем сознании, и это индивидуальное сознание существует в Высшем состоянии Сознания Господа. Так что всё существует. Всё, что вы думаете, существует и всё, что вы не думаете, также существует.
Всё наполнено Сознанием Господа Шивы. Всё, что вы делаете, является Божественным, и всё, что вы не делаете, также является Божественным. Всё, что вы совершаете, Божественно, и всё, чего вы не совершаете, также Божественно. Индивидуальное существо наполнено универсальным состоянием бытия.

Самосущее Высшее Сознание Шивы — форма Вселенной.

О практиках самореализации

Как можно из всего мироздания выбрать какое-то средство для его реализации? Если вы выбираете какое-то средство из Вселенной, значит оно не может быть ложным. Поэтому какое бы средство вы ни выбрали, скажем, пранаяму, дхарану, дхьяну или самадхи — такой путь сразу же наполняется Сознанием Господа. Следовательно, то, что как кажется не является методом, есть в действительности метод. Существует только цель, а не средство для достижения этой цели.

Нет выбора различных практик для реализации, нет процесса освобождения, нет садханы.

Если на данный момент вы заявляете, что вещи не наполнены Сознанием Господа, даже тогда они зависят от Высшего. Их нельзя познать, они не могут существовать, пока они не будут найдены и реализованы в Высшем универсальном Сознании, которое никогда и ничем не может быть скрыто. Почему? Потому что сокрытие не может существовать без Высшего Сознания Шивы.
Так сказано в священном писании «Уччхушмабхайраве»:

Если познающий субъект отсутствует, как могут эти познаваемые объекты существовать в течение какого-либо промежутка времени? Познающий и познаваемое являются несомненно одним принципом. По этой причине нет ничего нечистого.

Объекты существуют благодаря тем, кто знает эти объекты. Итак, знающий и познаваемое — одно. Отсюда следует, что нет ничего правильного и нет ничего неправильного.

В почтенном писании «Трика-хридая» сказано:

Вы должны знать, что Чайтанья существует вне вашего индивидуального сознания как существует ваша тень. Хотя вы пытаетесь пересечь её и обогнать своими ногами, вам никогда это не удастся. Её нельзя обогнать, как нельзя поставить голову на место ноги.

Это означает, что Чайтанья никогда не может быть реализована какими-либо отдельными методами. Она может быть реализована только методами, наполненными Cознанием Шивы. И тогда не нужно ничего осознавать, оно уже реализовано. Точно так же, как никогда нельзя настигнуть свою тень, Высшее Сознание Господа не сможет стать объективным. Его никогда не находят, его никогда не реализуют. Почему? Потому что найти можно лишь состояние ищущего, состояние реализующего, а Высшее состояние всегда есть и включает в себя всевозможные состояния.
В «Спанда Карике» это раскрывается в следующих стихах:

В каком состоянии существует вся эта Вселенная, это и есть реальность Бытия. (Спанда Карика 1.2, 1.5)

Таким образом, делается вывод, что Высшая реальность Сознания Шивы состоит в том, что она находится в состоянии движения. Она не фиксирована и не расположена в каком-либо одном конкретном месте. Она расположена повсюду. Везде, где есть пространство, есть Сознание. Везде, где нет пространства, оно есть. Оно в космосе и за его пределами.

Если Парамашива — это формация всей Вселенной, наполненной как одушевленными, так и неодушевленными объектами, самой природой которых является Чайтанья, то где может существовать рабство? На самом деле никакого рабства быть не может. Зависимость невозможно обнаружить!

Сутра 2

ज्ञानं बन्धः॥२॥

(а) jñānaṁ bandhaḥ

Знание дифференцированного — это рабство, и незнание недифференцированного — это рабство.

В первом прочтении, когда вы соединяете эти две сутры буквой а, получается чайтанья атма, аджнянам бандха. Если вы не объедините их, тогда чтение будет чайтанья атма, джнянам бандха. Здесь заключен ответ на вопрос «Где может существовать рабство?».

Кшемараджа определяет значение джняны двумя способами: джнянам бандха, знание — это рабство, и аджнанам бандха, незнание — это рабство. Таким образом, значение строфы состоит в том, что дифференцированное (двойственное) знание является рабством, и недифференцированное (недвойственное) незнание является рабством. Итак, знание (джнянам) — это рабство, и незнание (аджнянам) — это рабство. Эти два значения возникают из-за сочетания и несочетания слов в первых двух стихах, чайтанья атма из первой строфы и джнянам бандха из второй строфы.

1. Знание — рабство. Какое знание является рабством? Дифференцированное знание.
2. Незнание — рабство. Какое незнание? Незнание собственного недифференцированного «Я».

Таким образом, знание индивидуального сознания как своей собственной природы и незнание универсального Сознания как своей собственной природы являются рабством. На пути шиваизма нет ничего существующего или несуществующего, что было бы отделено от читпракаши, сознательного Я. Следовательно, нечистоты (малы) также не существует. Так как же нечистота (мала) может встать между вами и сознательным Я, создавая препятствия и рабство? Оно не может. Тогда что такое нечистота (мала)? Нечистота — это не грязь, нечистота — это невежество.

Об этом говорится в «Малини Виджая Тантре»:

Нечистота (мала) — это незнание (аджняна) недифференцированной природы и знание дифференцированной природы. Это невежество является причиной ростка сансары. (Малини Виджая Тантра)

В «Сарвачара-тантре» также сказано:

Из-за этого невежества вы наполняетесь дифференцированным, а не недифференцированным знанием, и вы попадаете в колесо повторяющихся рождений и смертей. Это происходит бесчисленным множеством способов. (Сарвачара Тантра)

Это сжатие или ограничение знания вызвано великой иллюзорной энергией Парамешвары (Господа Шивы). Эта великая сила иллюзии (майя) возникла при помощи сватантрии (силы его свободы). Энергией своей свободной воли он скрывает свою природу и выявляет в себе эту ограниченность лишь для игры, а не для удовлетворения какого-то недостатка или желания.

Самость — это всего лишь вакуум, наполненный Сознанием (акашакальпи). И в этом вакууме, этом сжатии или ограничении находятся все состояния от Анашриты Шивы до индивидуальной дживы. Демонстрация ограниченности — это рабство. Сжатие в форме незнания. Это невежество, но незнание чего? Единства. Признак рабства — это ощущение, что вы несовершенны (апурнамманьята). Вы соглашаетесь с тем, что вы несовершенны, что вы не полны.

Анава-мала — первая причина рабства

Эта нечистота (мала) известна как анава-мала, заключающаяся в рассмотрении себя как несовершенного. Это скудное знание и невежество. Почему? Такое знание неполное, потому что это знание дифференцированного мира, и это невежество, потому что это незнание недифференцированного мира. Когда вы не знаете своего недифференцированного состояния — это аджняна (невежество), а когда вы знаете своё дифференцированное состояние — это также ограниченная джняна (знание).

Джняна — это рабство, и аджняна — это тоже рабство.

Рабство не отделено от бытия, оно совмещено с бытием. Невозможно, чтобы рабство исходило из другого источника. Рабство — это результат вашей собственной свободы, вашей свободной воли, которой вы добровольно связали себя. Вот объяснение, данное в стихе «Спанда карики»:

По собственной свободе и воле ты становишься ничтожным, бессильным, ни на что не способным... (Спанда Карика 1.9)

Не только знания является рабством. Мы видели выше, что невежество также является рабством. Когда вы думаете: «Я не Самость, я не Вселенское Сознание», — это рабство. Но это не единственное рабство. Когда вы внедряете эго в свое тело, это тоже рабство.

Итак, есть два способа объяснить эту сутру. Мы можем объяснить это либо как аджнянам бандха, либо как джнанам бандха. Аджнанам бандха, «незнание своей собственной природы — это рабство», и джнанам бандха, «знание своего тела как своей собственной природы — это рабство».
Это объясняется в стихе «Спанда карики»:

Высший Нектар Бессмертия удаляется из вашей природы... (Спанда Карика 3.14)

В первой сутре мы пришли к выводу, что слово чайтанья означает «полная свобода Вселенского Сознания». Что касается универсального Сознания, то в нём анава-мала определяется двумя способами:

1. Cостояние ограниченного сознания, существующее когда вы не находитесь в самадхи. В этом определении анава-малы, даже если вы осознаете природу сознания, где вы всегда сознательны и осознаете, вы чувствуете, что это сознание существует только пока существует самадхи. Когда заканчивается самадхи, заканчивается и состояние сознания.
2. Cостояние ограниченного сознания, когда вы теряете сознание своей природы после выхода из самадхи, где вы теперь свободны и входите во внешний мир. Здесь, в этом варианте анава-малы, когда вы выходите из самадхи и входите во внешний мир, вы свободны, но затем теряете осознавание своей собственной природы и должны вернуться во внутренний мир, чтобы восстановить своё сознание.

Оба эти вида анава-малы являются рабством.

Вы должны всегда оставаться в самадхи, где вы находитесь в своей истинной природе, как во внутреннем, так и во внешнем мире.

Вначале как только вы выходите из своей истинной природы после самадхи, во внешний мир, вы начинаете терять эту природу. Таким образом, анава-мала пронизывает два мира, внешний мир и внутренний мир. Когда она пронизывает внутренний мир, тогда вы не сможете даже туда войти. Когда она пронизывает внешний мир, тогда она всепроникающая, и как только вы выходите во внешний мир, осознавание вашей истинной природы прекращается.
Это объясняется в шлоке «Пратьябхиджня Карика»:

Говорят, что эта анава-мала двойственна. Если вы обретете свободу (сватантрия), вы не будете испытывать Вселенское Сознание так же, как в самадхи. Хотя у вас есть свобода, всё равно универсальное Сознание будет уменьшено во внешнем мире. Свободное Сознание приходит по милости Господа, а не по вашей собственной воле.

Иногда нет свободы (сватантрияхани), иногда нет осознания (абодха). Таким образом, у стремящегося отнимается его истинная природа.
Теперь автор говорит нам, что анава-мала — не единственное рабство. Есть кое-что еще.

Сутра 3

योनिवर्गः कलाशरीरम्॥३॥

yonivargaḥ kalāśarīram

Майя-мала и карма-мала также являются рабством.

Здесь слово йониварга означает «дифференцированное знание»:

• Это моё, это не моё.
• Это красиво, это не красиво.
• Это хорошо, это плохо.

Все эти утверждения являются примерами знания, которое есть йониварга. Такого рода знание представляет собой нечистоту, известную как майя-мала.

Санскритские слова кала шарирам означают «воплощение действия»:

• Это сделано, потому что должно было быть сделано.
• Это наполовину сделано.
• Это хорошо сделано.

Эти утверждения являются примерами знания, которое есть кала шарира. Такого рода знание представляет собой нечистоту, известную как карма-мала. Это рабство вместе с йониваргой.
Для понимания этой строфы необходимо вставить слово бандха (рабство). Таким образом, сутра будет читаться так:

«йониварга кала шарирам бандха»

Что дает то же значение, что и выше, с добавлением «это тоже рабство».

Майя-мала — вторая причина рабства

Что такое йониварга? Слово йониварга происходит от сочетания двух слов йони и варга. Слово йони означает «причина вселенной». Слово варга означает «категория, класс; ваше собственное свойство или качество, прямо или косвенно связанное с вашим физическим телом».

Вселенная — продукт иллюзорной энергии и её категорий (варги).

Есть определенные категории, качества или свойства энергии, которые напрямую привязаны к вашему телу:

• Это хорошо, это плохо.
• Это один палец, это другой палец.
• Это колено.

Это прямая йониварга. Все эти утверждения являются примерами знаний, напрямую привязанных к вашему телу. Косвенная привязанность — это то, о чем говорят такие утверждения, как: это жена, это ученик, это слуга, это повар, это рис, это тарелка. Всё это косвенные привязанности.
Эти две категории, прямые или косвенные, являются причиной возникновения вашего тела и вашего собственного отдельного индивидуального мира, связанного с вашим телом.

Это тело — йониварга.

Другими словами, когда вы ограничены во всех отношениях — ограничены в действии и ограничены в знании — это йониварга. Вы испытываете это ограничение от таттв кала́ до земли. Почему? Потому что проявление дифференцированного мира, майи, начинается с элемента кала́. Выше майи находится чистый элемент шуддхавидья.

Итак, от элемента земли к элементу кала́ есть йониварга, и всё это майя-мала.

Карма-мала — третья причина рабства

Теперь рассмотрим кала-шариру, воплощение действий. Когда действие входит в ваше тело, в ваше «Я», в ваше знание, в ваш ум в ваши мысли и оставляет в вас отпечаток, это кала шарирам. И это карма-мала. Когда человек думает: «Я ничтожество, я потерян, я потерял свою драгоценную жену, я больше не живу, я почти мертв», — такие мысли являются результатом карма-малы. Это также рабство.
Эти два вида рабства определяются в «Спанда Карике» в следующем стихе:

Когда по собственной свободной воле (причине собственной нечистоты) ты становишься ничтожным, бессильным, ни на что не способным, тогда в тебе поднимается желание делать это и то. (Спанда Карика 1.9)

Полное объяснение этого момента можно найти в комментарии Кшемараджи, описывающий канчуки — основные закабаляющие свойства невежества иллюзорной энергии:

Кала́ — совершение какого-то ограниченного действия.

Видья́ — иметь ограниченное знание.

Ра́га — страсть привязанности ко всему.

Нияти — привязанность к определенному объекту.

Ка́ла — привязанность к определенному времени, пространству и форме. (Спанда Нирная 2.39–41)

Однако, природа всех ограничений находится на поверхности анава-малы. Когда существует анава-мала, существуют и две другие малы, карма-мала и майя-мала. Когда анава-мала перестанет существовать, исчезнут и эти две другие малы.
Об этом говорится в «Сваччханда-тантре»:

Мы пришли к выводу, что слово Чайтанья означает полную свободу Вселенского Сознания. Из-за нечистоты анава-малы, которая связана с кала́ (ограниченным действием) и видьей (ограниченным знанием), Чайтанья (независимое Вселенское Сознание) теряется.

Оно поглощено ра́гой (привязанностью) и ограничено ка́лой (временем). Затем входит в оковы нияти (привязанности к определенному объекту). Такие оковы в дальнейшем усиливается ограничением эго (ахамкары), создающего «индивидуального деятеля».

Таким образом, Чайтанья поглощается материальным телом Пракрити и всегда соединяется с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом.

Возникает психический аппарат чеовека (антахкарана) и Чайтанья утверждается в его части реальности буддхи (разума, интеллекта). Это «Универсальное Я» ограничено в «индивидуальном Я». Оно ограничено внешним умом (манасом), органами восприятия (джняниндриями), органами действий (карминдриями), пятью тонкими элементами (танматрами) и, наконец, пятью грубыми элементами (земля, вода, огонь, воздух, эфир). (Сваччанда-тантра)

В «Малини Виджая Тантре» сказано, что карма-мала также связывает реальность чайтаньи:

Все действия, хорошие или плохие, приносят радость и печаль. (Малини Виджая Тантра 1.24)

Когда есть радость, уходят печаль и грусть. Когда появляется печаль, радость уносится прочь. Поэтому, когда есть радость, всегда рядом есть и печаль. А когда есть грусть, есть и радость. Когда есть одно, есть и другое. В «Шри Пратьябхиджне» сказано:

Кармамала и майямала всегда пребывают в анавамале. Она основа этих двух, которые есть ни что иное, как свёрнутое знание. (Пратьябхиджня Карика)

Конкретное знание является частным (вишишта), а не универсальным (саманья). Если вы знаете этот конкретный объект, это определенное (вишишта) знание. Если вы знаете Вселенную, это универсальное (саманья) знание. В «Пратьябхиджне» сказано:

В этой области анава-малы дифференцированное знание — это майя-мала. Когда деятеля не узнают должным образом, это карма-мала. Это дает вам повторяющиеся рождения и смерти, наслаждение и печаль. Когда есть наслаждение, есть печаль, а когда есть смерть, есть жизнь. (Пратьябхиджня Карика)

Карма всегда бывает хорошей или плохой. Когда бы вы ни совершали какое-либо действие, оно будет хорошим или плохим. С хорошими поступками вы упадете, с плохими поступками вы упадете. Нет никакого способа подняться с любым действием. Вы можете поступать хорошо, а можете поступать плохо. Плохие поступки ведут вас вниз, и хорошие поступки ведут вас вниз. Только независимые от кармы действия ведут вас вверх — к Господу. И на самом деле это уже не действия, это сватантрия, ваша свободная воля. Кармическое действие всегда ограничено и всегда хорошее или плохое.
Но теперь можно задать вопрос, как эта тройственная мала становится причиной рабства?

Сутра 4

ज्ञानाधिष्ठानं मातृका॥४॥

jñānādhiṣṭhānaṁ mātṛikā

Вселенская Мать командует этим ограниченным тройным знанием.

Матрика, Вселенская Мать, является главным проводником тройственного знания, состоящего из анава-малы, майя-малы и карма-малы. Здесь слово матрика означает аджнята мата. Аджнята мата — это состояние, в котором универсальная энергия познается неправильным образом. Когда универсальная энергия известна правильно, это просто сватантрия шакти. Когда она познается неправильным образом, это энергия иллюзии, и она называется майя-шакти. Итак, матрика это и то, и другое.

Матрика означает аджнята мата, когда универсальная энергия Господа известна неправильно, и сватантрия, когда она известна правильно.

Это означает, что сватантрия контролирует три инструмента рабства. Сватантрия — это ваша собственная воля! Если вы свяжете себя или освободите себя, оба находятся под вашим контролем.
Тройственная мала, определенная ранее — это:

1. Чувство незавершенности — «апурнамманьята»
2. Дифференцированное знание — «бхиннаведьяпратха»
3. Впечатления удовольствия и боли — «шубхашубхавасана»

Распорядителем этих тройственных мал является Вселенская Мать, пронизывающая все буквы алфавита от а до кша. Эта Мать пронизывает не только буквы алфавита (вачака), но также пронизывает мир объектов (вачья), обозначенных этими буквами. Вачья означает мир или объекты, обозначенные словами, которые созданы комбинацией букв.

Например, в предложении «Это стул» слово «стул» пишется С-Т-У-Л. Это мир букв. И предмет под названием «стул», стоящий перед вами, и есть то, что обозначается этим словом «стул». Это мир предметов. Объекты этого мира известны по словам, которые к ним относятся. Таким образом, Вселенская Мать пронизывает не только буквы, но и объекты, обозначаемые буквами и словами. Вселенская Мать — создательница Вселенной.

Когда Вселенская энергия, пребывающая в поле майи, обладает дифференцированным и ограниченным знанием, она кажется ограниченной и приходят такие мысли: «я не полон», «я слаб», «я толст», «я единственный счастливый человек в мире», «я великий мастер», «у меня так много учеников», «я всемирно известный учитель». Иногда с горем, иногда с удивлением, иногда с радостью, иногда с гневом, а иногда с привязанностью. И что в итоге происходит с этой жертвой? Эта Мать (матрика) делает что-то ужасное. Она делает эту жертву своей игрушкой.

Эта Вселенская Мать (чити матрика) пребывает в центре брахмарандхры. Вокруг этой Матери, у её ног восседают питхишвари — органы восприятия, органы действий, ум, интеллект и эго. Эти питхишвари становятся очень напуганными (махагора). На каждом шаге они неизменно создают иллюзию и постоянно стремятся связать себя ещё больше. Здесь Мать (матрика) является главным фактором, а питхишвари — её агенты.
Это стих из «Тимиродгхаты»:

В брахмарандхре живет Вселенская Мать. Вокруг неё собраны все Божества, вводящие в заблуждение того, с кем она играет. Но тот, кто играет с мамой, вовсе не заблуждается.

И тот, кто слышит слова, становится их жертвой, он зависит от слов, чувствует удовольствие или боль. Например, он услышит слова «наш бизнес ухудшился», хотя он и не ухудшался. Когда он услышит, что его бизнес разорен, он станет жертвой горя. Если при случае он услышит, что его дела идут хорошо, он станет жертвой удовольствия. В обоих случаях ним играет матрика. Он становится жертвой горя, жертвой веселья, жертвой секса или жертвой наслаждения. Это хорошие и плохие вещи, с которыми мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни.

Но тот, кто игрок, никогда не будет грустить. Все это ему понравится. Он осознает свою природу. Он никогда не будет связан.

Объективный мир (вачья) — это мир, который назван. Субъективный мир — это имена этих объектов (вачака). Когда вы объединяете объективное и субъективное состояния — это рабство. Когда вы держите эти состояния раздельно, тогда рабства нет.
Если кто-то говорит вам, что ваш отец умер, и если вы связываете это слово «отец» с вашим настоящим отцом, это рабство. Если вы держите понятия раздельно, тогда нет никакой связи между словом «отец» и вашим реальным отцом. Будет всего лишь набор букв В-А-Ш-О-Т-Е-Ц-У-М-Е-Р. Вы не будете связаны этим. Если вы связаны, то вы станете жертвой горя или удовольствия. Итак, именно письменные знаки букв порождают бесконечный круг энергий.

Когда Вселенская Мать Матрика целует каждую из четырех составляющих энергии Господа (Амба́, Джьештха́, Раудри́ и Ва́ма́), тогда каждая энергия приносит свой собственный плод.

• Когда она целует энергию Амба́, вы удерживаетесь от подъемов и падений. Вас держат на одном месте. Богиня Амба́ является творческой шакти и женским двойником Шивы.
• Когда она целует энергию Ва́ма́, вы получаете плод самсары. Богиня Ва́ма́ известна по тантрическим практикам левой руки традиции Вамачара, потому что она протягивает свою нечистую левую руку.
• Когда она целует энергию Раудри́, вы не можете принимать никаких решений, ни хороших, ни плохих. Богиня Раудри́ известна также как Кубджика, символ всеобъемлемости, полной самодостаточности.
• Когда она целует энергию Джьештха́, тогда вы поднимаетесь к познанию своей собственной природы. Богиня Джьештха́ выступает как персонификация несчастья, неудачи, приносящая вам страдания.

Матрика целует эти четыре энергии (шакти), вы лишаетесь своей истинной природы Вселенского Сознания. Поэтому вы даже на мгновение не можете находится в однонаправленности ума. Ваши органы действий и органы восприятия ведут вас во внешний, а не во внутренний мир. Таким образом, правильно сказано, что эти тройственные малы связывают вашу собственную природу. Это объясняется в этих двух стихах:

Когда, услышав какой-нибудь звук, хороший или плохой, ты отвлекаешься от своей собственной природы... (Спанда Карика 3.13)

и

Энергии Господа Шивы всегда стремятся скрыть и утаить вашу собственную природу. (Спанда Карика 3.15)

Теперь автор устанавливает средства, благодаря которым эти три вида рабства — анава-мала, майя-мала и карма-мала — исчезают, в результате чего вы пребываете в желаемом состоянии сознания.

Сутра 5

उद्यमो भैरवः॥५॥

udyamo bhairavaḥ

Акт волевого усилия — это вспышка активного осознавания, — которое мгновенно заставляет сиять универсальное Сознание, это и есть Бхайрава.

Есть два вида усилий: пассивные и активные. Здесь нас интересует активное усилие, а не пассивное усилие. Только активное усилие возвышает. Это усилие, которое, когда оно изливается в активное сознание, мгновенно заставляет сиять универсальное Сознание. Активное усилие — это Бхайрава, потому что оно ведет к состоянию Бхайравы.
Спонтанное активное усилие потоком приводит вас к осознанию своей природы и заставляет сиять Высшее знание бытия (пратибха). Это есть Бхайрава, потому что все энергии растворяются и перевариваются в одной энергии, сватантрия-шакти. Это Бхайрава, потому что вся Вселенная наполнена сватантрией, и здесь заканчивается всякое дифференцированное восприятие.
Активное усилие называется Бхайравой, потому что только оно становится средством, ведущим вас к состоянию Бхайравы. Такого рода усилия обнаруживаются у настоящих преданных, чье сознание всегда обращено внутрь себя в Сознания Господа. В этом смысл этой строфы. В «Малинивиджая-тантре» также сказано:

Проникающее состояние транса, которое поглощает ваше индивидуальное существо, называется шамбхава-самавеша. Благодаря возвышающей милости Гуру эту шамбхава-самавешу испытывает тот, кто способен держаться подальше от любых мыслей и впечатлений. (Малинивиджая Тантра 2.23)

Наши мастера объясняют этот стих таким образом: когда вы способны, тогда ваш мастер поднимет вас. Если вы не способны, ему не удастся доставить вас туда. Это означает, что вы должны быть способны поглощать этот вид осознавания.
В «Сваччанда-тантре» также сказано:

О Парвати, все мантры успешны для того, кто созерцает себя как единое целое с Бхайравой, потому что он всегда един с этим осознаванием (самавеша). (Сваччанда-тантра)

В этом стихе из «Сваччханда-тантры» «созерцать» означает «медитировать на интровертном активном состоянии возвышенного сознания». Это объясняется в следующем стихе:

Созерцайте одну свою мысль с непоколебимой концентрацией. Затем, когда из этой первой мысли в вашем уме возникает другое движение — это спанда и это унмеша. Сумейте пронаблюдать это мгновение и познаете спанду. (Спанда Карика 3.9)

Здесь объясняется, как, мгновенно овладев Высшим Сознанием, человек достигает утверждения в Бхайраве, посредством которого он разрушает тройственное рабство невежества. И если вы не сможете удержать Высшее Сознание в это одно мгновение, то не сможете удержать его никогда.
Теперь, в следующей сутре, автор объясняет, как благодаря интенсивности медитации (парамарша) внешнее состояние двойственного сознания поглощается недвойственным Сознанием.

Сутра 6

शक्तिचक्रसन्धाने विश्वसंहारः॥६॥

śakticakrasaṁdhāne viśvasaṁhāraḥ

Утверждаясь в Шакти и объединяя круг её сил в медитации (шакти-чакра), дифференцированная Вселенная подходит к концу.

Бхайрава, о котором уже говорилось, ведет вас к высочайшей вершине активного Сознания и находится вместе со сватантрия-шакти. Каким образом сватантрия-шакти обнаруживается как единое целое с Бхайравой? Вы найдете Её одним целым с Бхайравой в медитации, сначала заставив свои органы чувств действовать во вне, а затем, развернув внимание внутрь, пребывая в осознавании внутри себя. Это бхайрави-мудра.

Высшая сила Бхайравы охватывает как последовательный путь, так и непоследовательный путь объединения тотальной энергии. Но на самом деле здесь нет ни последовательного, ни непоследовательного пути медитации. Почему? Потому что как непоследовательные, так и последовательные пути медитаций требуют, чтобы вы на что-то медитировали. Но здесь не на что медитировать.

• «Непоследовательный путь» — это просто одна точка, вне времени. В «непоследовательном» нет пути. Это моментальная вспышка. Акрама — метод «непоследовательного пути», воплощен в средствах, известных как Шамбхавопая. Крама — метод «последовательного пути» воплощен в средствах, известных как Шактопая и Анавопая.

Итак, в состоянии сватантрия-шакти нет медитации. Это не средство (упая) Шамбхавы или Шакты, или Анавы. Это Анупая — не метод или запредельная упая. Высшая сила исключает Шамбхава, Шакта и Анава упаи, и в то же время все они включены.

Состояние сватантрия-шакти исключает всё и включает всё в себя.

Это состояние сватантрия-шакти. Почему все пути будут исключены? Они исключены, потому что никакого пути или метода вообще не существует.

Нет пути, нет переживаний, нет состояний, нет практик, нет медитаций, нет садханы.

С того момента, как вы начнете практики — это то, что всегда нужно удерживать в своем осознавании. Вы должны всегда держать эту отправную точку, вот и всё. Хотя сватантрия-шакти одновременно и последовательна, и непоследовательна, она выше всего этого. Почему?

Потому что это Высшая сила Господа Шивы, абсолютно независимое осознавание.

Игра создания, защиты и разрушения — это проявление сватантрия-шакти. Где? В основании своей собственной природы (сварупа). Прямо от элемента земли (притхви) до состояния Высшего воспринимающего (пара праматри). Когда героический йог медитирует с непрерывным созерцанием этого общего круга сил Шивы (шакти-чакра), который содержится лишь в одной энергии, сватантрия-шакти, он разрушает эту двойственную Вселенную прямо от Калагни Рудры до Шантатита-калы.

• Калагни Рудра — божество, полное теджаса, то есть горящего света, которое относится к «огню времени». В человеческом теле Калагни находится в большом пальце левой ноги. Вы должны представить как огонь, исходящий из Калагни, обжигает всё ваше тело, никакая субстанция тела не остается целой, всё анигилируется в пламени. Представьте, что от вашего тела остался лишь пепел, тогда в вашем сознании воссияет знание мира Высшего Сознания Господа. Эта практика изложена в «Виджняна Бхайраве», где вас учат представлять, что Калагни, огонь Сознания Бога, поднимается из кончика большого пальца вашей левой ноги. Также, Калагни Рудра представляет собою одну из областей грубого элемента земли (притхви, 36 таттва).
• Шантатита-кала — уровень Парамашивы, чистые Шива-Шакти таттвы.

Однако, вы должны понять, разрушение не означает, что вы будете уничтожены. Героический йог почувствует, что вся Вселенная стала единой с огнем Высшего Сознания. Переживание обнаруживается в индивидуальном сознании. Это тайное учение содержится в особых тантрах, которые остаются устными традициями и передаются от Гуру к ученику. В «Бхаргашиха-шастре» сказано:

Во время медитации на круге энергий Калагни Рудра переваривает и уничтожает всё — смерть, сферу времени, совокупность всех деятельностей, встречающихся в мире, совокупность всех эмоций, становясь объектом всех восприятий, становясь объектом одной мысли или различных мыслей, сливаясь со всевозможными объектами, он заставляет войти вас в Высшее Сознание Господа.

То же самое говорится и в «Виравала-шастре»:

Это сознание, в котором всё разрушено и сожжены дотла все 36 таттв, сияет в теле подобно Калагни Рудре.

То же и в «Малини Виджая Тантре»:

Тот, кто медитирует на это невыразимое и неописуемое существо, обретает доступ к своей собственной природе посредством состояния транса, называемого шакта-самавеша. (Малини Виджая Тантра 2.22)

Теперь автор комментария, Кшемараджа, говорит нам, что он не будет давать нам дальнейших разъяснений, потому что «Малини Виджая Тантра» учит нас, что это состояние и сила созерцания проявятся только у того, кто служит стопам Гуру. Он говорит, что более яркое объяснение должно исходить из уст вашего мастера. Об этом рассказывается в «Спанда Кариках» в первом и в последнем стихах:

Чьим мерцанием глаз, когда они открываются и закрываются, создается и разрушается вся эта Вселенная... (Спанда Карика 1.1)

Когда человек непоколебимо сосредоточен на однонаправленности, тогда он входит в своё Высшее Сознание... (Спанда Карика 3.19)

Нет никакой разницы между мистическим трансом (самадхи) и миром действия (вьюттхана), когда мир дуалистического восприятия полностью переваривается в собственном сознании.

Сутра 7

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तभेदे तुर्याभोगसम्भवः॥७॥

jāgratsvapnasuṣuptabhede turyābhogasaṁbhava

Такой героический йог испытывает расширенное состояние сознания турья в дифференцированных состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Когда тот стремящийся, который является героем в медитации, благодаря вспышке активного осознания мгновенно заставляет сиять универсальное Сознание (Удаяма Бхайрава — вершину Сознания), тогда он получает награду за свою духовную стойкость, и для него начинает открываться расширяющееся состояние турья, которое происходит во всех состояниях сознания: бодрствовании (джаграт), сне со сновидениями (свапна) и глубоком сне (сушупти). Для этого йога все его состояния жизни (бодрствование, сновидения и глубокий сон) становятся едины с турьей.

Он не чувствует никакой разницы между этим миром и состоянием самадхи.

Это случается с тем йогом, который является великим йогом с развитым сознанием.
В «Чандраджняне» сказано:

Луна, сияющая в небе и пленяющая разум, прекрасна как цветок, мгновенно наполняет этот мир счастьем. Точно так же, когда этот героический йог странствует по миру, лучами своего знания он очищает и наполняет всё Высшим блаженством, от ада (авичи) и до Шивы. (Шри Чандраджняна)

В «Спанда Кариках» это объясняется в следующем стихе:

В различных состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна это высшее сознание турья обнаруживается как единое целое. (Спанда Карика 1.3)

Теперь в следующих трёх сутрах автор объясняет 3 состояния сознания: бодрствование (джаграт), сновидение (свапна) и глубокий сон (сушупти).

Сутра 8

ज्ञानं जाग्रत्॥८॥

jñānaṁ jāgrat

Внешнее органическое знание — это основа бодрствующего состояния.

Внешнее органическое знание (джнянам) — это не знание себя; это дуалистическое знание.

• Органический мир относится к функционированию пяти органов восприятия (джняниндрии: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух) через которые действуют силы зрения, силы слуха и т. д., а также к трём внутренним органам психического аппарата (антахкараны: ум, эго и интеллект)

Сутра 9

स्वप्नो विकल्पाः॥९॥

svapno vikalpāḥ

Внутреннее восприятие и мыслеобразы — это основа состояния сновидений.

Санскритское слово викальпа означает «внутреннее восприятие». Если в бодрствующем состоянии обнаруживаются внутреннее восприятие, значит это тоже сон (свапна).

Сутра 10

अविवेको मायासौषुप्तम्॥१०॥

aviveko māyāsauṣuptam

Забвение и отрицание осознавания — это состояние без сновидений, или майя.

1. Бодрствование (джаграт) — состояние каждого человека, целью которого является восприятие внешнего органического мира c помощью своих органов чувств и психического аппарата.
2. Сновидение (свапна) — состояние в котором преобладает мысль. Объекты, которые создаются в собственном уме человека и становятся его тонким внутренним восприятием, формируют состояние сна со сновидениями.
3. Глубокий сон (сушупти) — состояние, когда человек абсолютно ничего не осознает, неспособен дифференцировать своё бытие, не присутствует там где находится. Такое отрицание осознавания и невежество формирует состояние глубокого сна. Это состояние едино с майей, которая вводит человека в полное заблуждение относительно его природы.

Итак, хотя здесь объясняется состояние сна без сновидений (сушупти), вы должны понимать, что оно тоже является иллюзорным состоянием в майе, которое нужно отбросить.
До сих пор мы объясняли три состояния сознания: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Теперь вы должны понять, что каждое из этих состояний содержит три дополнительных состояния. Таким образом:

1. Бодрствование содержит в себе 3 состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон
2. Сновидение содержит в себе 3 состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон
3. Глубокий сон содержит в себе 3 состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон

В сумме они формируют 9 состояний сознания. Итак, смысл в том, что: в бодрствовании бывает бодрствование, в бодрствовании бывает сновидение и в бодрствовании бывает глубокий сон.

1. Бодрствование в бодрствовании (джаграт-джаграт) — это когда вы пребываете только лишь во внешнем органическом восприятии в бодрствующем состоянии.
2. Сон в бодрствовании (свапна-джаграт) — это когда появляются мысли, мыслеобразы или фантазии в бодрствующем состоянии.
3. Глубокий сон в бодрствовании (сушупти-джаграт) — это когда есть неосознанность (моха), отрицание себя, полное невосприятие чего бы то ни было в бодрствующем состоянии.

Эти три состояния существуют и в состоянии сна со сновидениями.

1. Бодрствование во сне (джаграт-свапна) — это когда во сне есть какое-то субъективное знание и вы осознаете сон, чувствуя, что видите сон. Другими словами, это осознанное сновидение.
2. Сон во сне (свапна-свапна) — это когда во сне вы полностью отдаетесь внутреннему восприятию, не имея никакого субъективного осознавания. Это обычные неосознанные сновидения, однако вы всё ещё можете их запомнить.
3. Глубокий сон во сне (сушупти-свапна) — это когда ваши сновидения вообще не запоминаются. Было какое-то сновидение, но сказать о нём вы ничего не можете.

Теперь рассмотрим состояние глубокого сна. Итак, где можно найти бодрствование в состоянии глубокого сна? Где может существовать бодрствование, когда не существует ни мыслей, ни осознавания?

1. Бодрствование в глубоком сне (джаграт-сушупти) — это момент, когда человек чувствует, что собирается полностью отдохнуть. Мыслей здесь быть не может, но такое состояние всё же можно обнаружить перед входом в состояние глубокого сна.
2. Сновидение в глубоком сне (свапна-сушупти) — это когда остаются впечатления от состояния глубокого сна, заставляющие человека думать при пробуждении, что он спал и ничего не знает об этом. В глубоком сне есть впечатления и мысли об этих впечатлениях, однако это не грубые мысли (викальпы), это мысли, удерживаемые тонким образом, в состоянии остаточных впечатлений (самскар).
3. Глубокий сон в глубоком сне (сушупти-сушупти) — это состояние полного безмыслия или полноценный глубокий сон, когда самскары не удерживаются.

Теперь мы проанализируем эти три состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон с йогической точки зрения:

1. Йогическое бодрствование — это когда йог полностью сконцентрирован в медитации (дхарана). Здесь в начале медитации он осознает, что медитирует, и он сосредоточен на медитации. Это активная, а не пассивная медитация. Для йогов такое состояние медитации называется бодрствованием, потому что только здесь устанавливается однонаправленность ума.
2. Йогическое сновидение — это когда однонаправленность неуклонно поддерживается концентрацией как непрерывность одной мысли, и для йога это состояние сновидения. Такое состояние сна выше бодрствования по уровню осознанности.
3. Йогический глубокий сон — это ещё более высокое состояние для йогов. Такое состояние существует, когда восприятие объективности и субъективности мгновенно исчезает. Это сборка своего ума в единое (самадхи), безмысленное состояние сознания, и для йогов это глубокий сон.

Вот почему в «Малини Виджая Тантре» три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон — показаны как одно в другом:

• в бодрствующем состоянии есть бодрствование
• в бодрствующем состоянии есть сновидение
• в бодрствующем состоянии глубокий сон

Также во сне со сновидениями и в глубоком сне бывает бодрствование, сновидение и глубокий сон.
С йогической точки зрения это классифицируется так:

• Абудда — непробужденный; состояние бодрствования в бодрствовании
• Будда — пробужденный; состояние бодрствования во сне со сновидениями
• Прабудда — полностью пробужденный; состояние бодрствования в глубоком сне
• Супрабудда — совершенно пробужденный; состояние бодрствования в четвертом состоянии сознания (турья)

Итак, эти тройственные состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон — объяснены с мирской точки зрения и с йогической точки зрения.

Героический йог, который разрушил всю эту Вселенную, медитируя на совокупный круг энергий (шакти-чакру), достигает расширенного состояния, известного как «четвертое» (турья). Оно объемлет всё повсюду, в бодрствовании, во сне, в глубоком сне, а также в турье. Затем Всепроникающее единство Сознания Господа восходит и утверждается на этой высшей вершине турьи, в состоянии, известном как «за пределами четвертого» (турьятита).
В следующей сутре сказано:

Сутра 11

त्रितयभोक्ता वीरेशः॥११॥

tritayabhoktā vīreśaḥ

Тот, кто в единстве осознавания наслаждается всеми тремя состояниями — бодрствованием, сновидением и глубоким сном — становится повелителем всех органических сил.

Когда йог посредством медитации на круге энергий (шакти-чакре) постигает тройственное состояние бодрствования, сновидения и глубокого сна как абсолютно свободное от всех дуалистических мыслей, наполненное нектаром блаженства (ананда-раса) и полностью смешанное с турьей, тогда этот йог действительно наслаждается этими тремя состояниями в единстве осознания. Он тот, кто, наслаждаясь единством этих трёх состояний в турье, становится вирешахом, повелителем всех активных внутренних энергий.

Он хозяин всех органических сил, а не органических колебаний. Почему проводится это различие? Потому что есть две категории органов восприятия: органические колебания (индрия вритти) и органические силы (индрия шакти).

• Органические колебания — это обычная работа органов чувств, встречающаяся повсюду в каждом отдельном существе.
• Органическая сила — это сила, которая есть только у йогов, потому что йоги покорили свои внутренние энергии и всегда всё осознают. Они осознают когда видят, когда осязают, когда нюхают, когда слышат, когда пробуют на вкус, когда издают звуки и когда говорят. Йоги, владеющие активными органическими силами, называются героями (вира).

Например, вы видите такой предмет, как стул. Когда вы видите этот объект, стул является объектом, но в этом опыте есть субъект, переживающий, который переживает и видит этот стул. Тот, кто внутренне переживает, что это стул, тот и есть субъект, а этот стул — объект. Эти двое, субъект и объект, присутствуют во всех трёх состояниях: бодрствовании, сновидении и глубоком сне. В обычной жизни, когда кто-то воспринимает объект, например стул, он осознает этот объект и не осознает переживающего, субъекта. Здесь, в том же опыте, йог одновременно переживает объективный и субъективный миры. Когда он переживает объект, он одновременно переживает субъект, переживающего. И в то же время он выше их и поэтому никогда ими не запятнан.

Этот героический йог одновременно осознает где существует объективность и где субъективность в трёх состояниях: бодрствовании, сновидениях и глубоком сне — и никогда не затронут ими. Такой йог наслаждается непревзойденным царством Вселенской Самости. Он наполняется высшим блаженством и становится героем (вира), который посвятил себя перевариванию двойственного восприятия во Вселенной. Говорят, что он един с Мантаной Бхайравой, то есть Бхайравой, который перемешивает всё, всю объективность, всё познание и всю субъективность, в одно сознание, производя Высшую недифференцированную смесь Вселенского Сознания. Вот как это объясняется в очень редких тантрах.

С другой стороны, обычный мирской человек, не похожий на этого героического йога, играет тремя состояниями: бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Он просто как зверь. Так же и тот йог, который не достиг этого высшего состояния сознания, тоже не является хозяином своих активных органических сил. Он тоже как зверь. Это очень хорошо объясняется в священных текстах, таких как «Сваччханда-тантра»:

Йог, который принял независимую йогу и благодаря этой независимой йоге движется свободным образом, пребывая в спонтанном состоянии, получает доступ к обители независимого бытия. (Сваччханда-тантра 7.260)

В «Спанда Карики» объяснение дается в следующем стихе:

Знание этой спанды одинаково удерживается им в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. (Спанда Карика 1.17)

В состоянии бодрствования знание спанды не меньше, чем в состоянии сна или в состоянии глубокого сна, и наоборот. Этот йог переживает состояние турья идентично во всех трёх состояниях.

Теперь автор задается вопросом: есть ли у такого йога какие-либо характеристики, на основании которых можно предположить, что он утвердился в состоянии Парамашивы? Ответ на этот вопрос — да, признаки есть. Автор объясняет в следующей сутре характеристики, по которым мы можем определить, утвердился ли йог в этом Высшем состоянии Господа Шивы.

Сутра 12

विस्मयो योगभूमिकाः॥१२॥

vismayo yogabhūmikāḥ

Преобладающим признаком такого йога является изумление, наполненное радостью.

Этот йог полон радости и изумления. Санскритское слово висмайя означает «изумление, полное радости». Подобно тому, как человек, видящий какой-то чудесный предмет, изумляется, так же изумляется и тот йогин, который в объективном чувственном мире переживает проникновение в свою собственную Самость, наполненную Сознанием. Его опыт переживаний всегда уникальный, интенсивный, всегда свежий и необычайно очаровательный. Благодаря этому все его разнообразные органы чувств наполняются цветущей, вечно улыбающейся, однонаправленной радостью.

Что это за изумление? Этот йог, войдя в безграничное состояние блаженства (ананда), никогда не насыщается переживанием. Он чувствует себя купающимся в изумлении от радости. Это преобладающее состояние для йога, который стал единым с Верховным Господом, Высшей Его категорией, Шива-таттвой. И поэтому вы можете предположить, что он поднялся до состояния Шивы.

С другой стороны, ощущения блаженства в области прямой кишки (муладхары) или сияющий свет между бровями (аджне) — это не состояния такого йога. Подобное должно быть отброшено. Есть только один верный признак йога, достигшего Шива-таттвы: он переполнен изумлением и радостью. В «Кулаюкта-шастре» сказано:

Когда йоги своими собственными усилиями постигают состояние «Я», тогда в самом себе они ощущают полноту чуда, исполненную радости. (Кулаюкта Шастра)

Вот в этом стихе заключение, к которому приходит «Спанда Карика»:

Когда он постигает свою собственную природу посредством субъективного восприятия, тогда он понимает, что он един с этой реальностью. Для него, пораженного и преисполненного чудесной радостью, нет возможности идти по пути повторяющихся рождений и смертей. (Спанда Карика 1.11)

Йогин, утвердившийся в такого рода Шива-йоге, наполнен чудесным состоянием счастья.

Сутра 13

इच्छाशक्तिरुमा कुमारी॥१३॥

icchā śakttirūmā kumāri

Его воля — это свободная энергия Господа Шивы, полностью независимая, всегда готовая к игре.

Его воля — это энергия (шакти) Господа Шивы. И его воля — это не только энергия, её также называют Ума́ и Кума́ри. Автор дал три таких имени для обозначения воли самореализованного йогина.
Воля йога, полностью вошедшего в состояние Бхайравы и ставшего единым с верховным Бхайравой, — это энергия Господа Шивы. Это Ума́. Здесь, в этой сутре, слово Ума́ не относится к жене Господа Шивы. Слово Ума́ указывает на свободную энергию Верховного Господа (сватантрию).

Воля этого йогина также называется Кума́ри. Санскритское слово Кума́ри можно перевести и понять по-разному. Возможно, Кума́ри относится к той энергии, которая играет во Вселенной, создавая, защищая и разрушая её. Но зачем использовать это определение? Потому что в грамматике санскрита слово кумара содержится в значении крида, что означает «играть». Таким образом, Кума́ри означает энергию, которая всегда предается игре.

Есть и другое значение Кума́ри. Её можно понимать как кум мараяти. Здесь кум означает дифференцированное восприятие в этом мире, а мараяти — это энергия, которая разрушает дифференцированное восприятие и направляет его в собственную природу. Это Кума́ри. Кроме того, Кума́ри можно понимать как «девственница». В этом контексте, что мы подразумеваем под словом «девственница»? Здесь под «девственницей» следует понимать ту девушку, которая никогда не предавалась наслаждению органами своих чувств. Она та, кто утвердил свою природу в состоянии наслаждающегося. Она наслаждается своей истинной природой. Ей не требуется никакое другое средство для наслаждения. Это Кума́ри, и это состояние девственности. Такая девушка всегда едина со своей природой. Она не ищет удовлетворения у противоположного пола.

Есть еще один способ понять значение ума́ кума́ри. Когда Ума́ была девственницей, она была полностью оторвана от мира наслаждений. Когда она предалась аскезе, чтобы получить благословение Господа Шивы, её ум был сосредоточен только на Шиве. Она всегда была едина с этим существом Шивы. Точно так же желание такого йога полностью однонаправлено. Он всегда желает войти в свою собственную природу и ничего больше. Вот как наши учителя объяснили значение этой сутры.

• Примечание: некоторые другие комментаторы Шива-сутр утверждали, что вместо шактирумы следует использовать слово шактитама. Если вы согласитесь с этой заменой, то, объясняя слово шактитама, вы можете заключить, что значение этой сутры таково: «Воля этого йога наполнена знанием и действием».

Итак, такой йог, утвердившийся в Шива-йоге во всех трёх состояниях и наполненный радостным изумлением, в отличие от обычных людей, не имеет в своем уме грубых желаний. Напротив, сила его воли всегда едина с высшей энергией Господа Шивы, и поэтому нет силы, которая могла бы ей помешать. Стих в «Сваччханда-шастре» говорит о том же:

Сила воли Господа Шивы (сватантрия-шакти) едина с Деви (Богиней), которая, как Его энергия, известна под разными именами. Эта энергия воли скрыта магией йоги и называется Кумари, желаемая каждым существом. (Сваччханда-тантра 10.727)

Каждый хочет иметь такую волю, чтобы всё, что он пожелает, он получил. В «Нетра-тантре» объясняется то же самое:

О Парвати! Его воля едина с моей волей, моей высшей энергией. Оно едино со мной и исходит из моей собственной природы.
Энергия воли этого йога стала причиной всей Вселенной, потому что энергия этого йога едина с энергией Господа Шивы, как тепло едино с огнем, а лучи едины с солнцем. Точно так же его энергия едина с «Я» Шивы. (Нетра Тантра 1.25–26)

В шлоке «Спанда Карика» заключено:

Он не вселяет силу воли в свои чувства, но когда он желает, это делается. Он не жаждет никаких желаний, но, поскольку он обладает силой Высшего Я, когда он желает, он желает, и это осуществляется. (Спанда Карика 1.8)

Такой великий йог обладает великой волей и желанием, исходящим от Господа Шивы.

Сутра 14

दृश्यं शरीरम्॥१४॥

dṛiśyaṁ śarīram

Весь этот воспринимаемый мир — его собственное «Я».
или
Его собственное тело для него как объект.

В этой сутре санскритское слово дришьям означает «воспринимаемый объективный мир». Таким образом, в этом случае сутра будет переведена как «Весь этот воспринимаемый мир — его собственное Я».

Его также можно перевести по-другому и противоположным образом. Альтернативный перевод был бы таким: «Он воспринимает своё тело как объект». Он не воспринимает своё тело как часть его сознания. Почему? Потому что у него не работает эго по отношению к телу.

Это два варианта перевода этой сутры. Первый:

• Объективный мир — собственное «Я»

Акцент делается на реальности, где йог един со всеми существами и он воспринимает мир объектов как своё собственное «Я»

Второй:

• Тело — это объект

Здесь подчеркивается восприятие йогом своего тела как объекта. Но восприятие своего тела как объекта не есть восприятие своего тела как субъекта, как это делают мирские люди, не имеющие отношения к йоге.

Обычно наше восприятие тела выражается в таких утверждениях: «я сильный», «я очень слабый». Но кто слаб? Самость не может быть слабой. Поскольку тело слабое, то вы говорите, что «я слаб». Вы воспринимаете своё тело как единое целое с вашим собственным «Я-сознанием». Но для йога этого нет. Он воспринимает своё собственное физическое тело бодрствования, тело в состоянии сновидения, тело грубокого сна и тело пустоты, как внешний объект.

• Примечание: Пустота приходит во время смерти, потому что она — связь текущего рождения со следующим рождением. Умерший входит в пустоту на некоторое время, а затем выход происходит в другое рождение. Согласно Ведической традиции, эта пустота остается в течение десяти дней после смерти. Однако, нет рождений и смертей для того, кто вошел в это Высшее Сознание.

Можно задать вопрос: «Как получается, что он воспринимает своё тело как внешний объект, не являющийся единым с Сознанием, и всё же, с другой стороны, он воспринимает весь мир как самого себя?» Если он воспринимает всю эту Вселенную тотально, как одно с Сознанием, это правильно, это реальность восприятия. Он не должен воспринимать индивидуально, думая: «Это тело только моё», а затем вкладывать Сознание в это тело, которым он владеет. Он должен внедрить это Сознание в каждого. Это правильный способ восприятия. Ошибочно помещать Сознание только в часть мира, а остальной мир сохранять как объективный мир. Этот йог не делает этой ошибки. Он воспринимает объективный мир как единое целое с собой и своим телом как объектом.

Из-за мысли (ахам идам) «Я есть вся эта Вселенная», любой объект, который он воспринимает в объективном мире, независимо от того, существует ли он внутри или снаружи, он воспринимает как единое целое с членами своего собственного тела сознательного существа. Итак, благодаря этому великому достижению высшего «Я-сознания», точно так же, как Садашива, он переживает всю эту Вселенную недифференцированным образом как части своего собственного тела «Я-сознания».
Следовательно, будь то в своем теле или во внешнем мире, такой йог повсюду ощущает единство. Он воспринимает всю эту Вселенную в единстве, подобно желтку павлиньего яйца. Ибо подобно тому, как желток павлиньего яйца имеет только один цвет и тем не менее дает начало павлину, имеющему так много цветов, точно так же он постигает, что вся эта Вселенная состоит из этой жидкости Сознания и блаженства (чидананда). Для него нет разницы между одним существом и другим существом. Он воспринимает всю Вселенную как единое целое с этой анандой.
В «Виджняна Бхайраве» также сказано:

Как волны неотделимы от воды, как пламя не отделено от огня, как лучи не отделены от солнца, так все токи и потоки Вселенной явились от Меня, «Я-сознания», которое есть Бхайрава. (Виджняна Бхайрава 110)

Это заключено в стихе из «Спанда Карики»:

Субъективная энергия устанавливается в объективной энергии. Объективная энергия есть не что иное, как субъективная энергия. Этот объективный мир един с субъективным миром. Следовательно, это царство субъективного мира, а не объективного мира. (Спанда Карика 2.4)

Как уже объяснялось, такой йог воспринимает весь этот объективный мир как его собственное «Я», и он воспринимает своё личное тело как объект. Для такого йога нетрудно достичь такого рода понимание, потому что:

Сутра 15

हृदये चित्तसङ्घट्टाद्दृश्यस्वापदर्शनम्॥१५॥

hṛidaye cittasaṁghaṭṭād dṛiśyasvāpadarśanam

Когда его мысли устремлены в Сердце Богосознания, тогда он чувствует существование единого Сознания Господа как в объективном мире, так и в пустоте.

Буквальное прочтение: «Когда все мысли обращены к Сердцу». Здесь слово сердце (хридая) не означает наше собственное физическое сердце. Здесь слово «сердце» означает свет Сознания (чит пракаша), который является фоном, основой существования всей Вселенной. На этой основе всё в этой Вселенной движется, рождается, умирает, страдает, наслаждается, улыбается, смеется, женится и т. д. В основе всего лежит этот центр Сознания Господа.
Этот йог переживает единство существования Сознания Господа в объективном мире и в мире пустоты. Когда возникает опыт отрицания объективного мира или пустота? Переживание пустоты происходит в момент смерти и в момент глубокого сна. В этих состояниях йог без усилий переживает существование Сознания Господа. Как? Йог достигает этого концентрацией, собирая свой ум и направляя его в одну точку. Хотя ум всегда мерцает и не существует в одной точке, благодаря практике (садхане) однонаправленности йогу становится легко удерживать одну точку. Затем он отбрасывает различие между объективным и субъективным, и воспринимает объективный мир, который состоит не только из внешних объектов, но также из его тела бодрствования, его тела состояния сна и его тела состояния отсутствия сновидений (нила-деха-прана-буддхиатмана), и их отрицание, которое есть пустое состояние (шунья), в его реальном смысле, как члены его Вселенского тела. Когда вы заставляете свой ум войти в свет Сознания, тогда ваш ум ощущает всю эту Вселенную как единое целое с этим Вселенским существом.
Об этом сказано в «Виджняна Бхайраве»:

О, Парвати! Тот, кто однонаправленностью устремляет все свои органы чувств, включая свой ум, в пустоту этого Сердца, которое есть свет Сознания, и пребывает между двумя его лотосами: «Этостью» и «Самостью», прославляется Сознанием Господа. (Виджняна Бхайрава 49)

Используя слово «слава», этот стих указывает на то, что он становится правителем всего сущего. В «Сваччанда-тантре» такой йог определяется следующим образом:

Будучи единым целым со всей этой Вселенной, йогин пронизывает её. Поскольку он пронизывает всё сущее, все классы существ в грубых элементах, в органическом мире, в одушевленных и неодушевленных предметах, его сознание не называется Сознанием Господа, а скорее его Сознание Господа трансформируется во Вселенское Сознание. (Сваччханда Тантра 4.310)

В «Спанда-карике» это заканчивается следующим стихом:

Не пытайтесь пребывать в каждом существе. Пребывайте в самом себе. Когда вы пребываете в самом себе, вы будете обитать во всей этой Вселенной, потому что ваше «Истинное Я» едино со Вселенной. (Спанда Карика 3.7)

Если вы пребываете и утвердились в существовании своего «Я», вы уже утвердились во Вселенском «Я».
Теперь автор предлагает другое средство для достижения такого йогического состояния.

Сутра 16

शुद्धतत्त्वसन्धानाद्वापशुशक्तिः॥१६॥

śuddha-tattva-saṁdhānādvā’paśuśaktiḥ

Или, нацеливаясь на чистый элемент Шивы, он обладает безграничной энергией Шивы.

В сутре «чистый элемент» (шуддха таттва) относится только к Высшему Шиве. Теперь, что мы должны сделать с этим? Мы должны заставить эту универсальную объективность войти в Высшее Сознание чистого Шивы. Вы должны увидеть, что эта Вселенная обитает в этом чистом элементе. Там вы никогда не найдете нечистого объекта. Всё будет казаться вам Божественным.

Когда вы «нацеливаетесь», что ещё означает «собираетесь», вы воспринимаете, что вся эта Вселенная существует в чистом состоянии Шивы, таким образом вы отбрасываете и отделяетесь от запутывающей энергии, которая связывает вас с кругом дифференцированного восприятия. Мгновенно вы станете единым с этим Вселенским состоянием, подобным чистому элементу Шивы (Садашиве), вы станете хозяином Вселенной.
Об этом также говорится в «Лакшмикауларнава-тантре»:

Йогические силы, достигаемые с совершенством посвящения от великого Гуру, по сравнению с этим Высшим универсальным Сознанием, не равны даже его шестнадцатой части. Эти йогические силы ничто по сравнению с этим. Все они подлежат отбрасыванию. Вам нужно владеть лишь этим Вселенским «Я» (мантра вирья) и поддерживать его.

Это называется самдхана. Санскритское слово самдхана означает «стремление». Нацеливание и вхождение, нацеливание и наслаждение, нацеливание и ощущение, нацеливание и достижение. И дело не только в прицеливании, ведь именно этим мы и занимаемся когда медитируем. Мы можем медитировать один час, два часа или три часа, и в это время мы всегда целимся, целимся, целимся. Мы всегда целимся и стремимся. Но мы должны нацелиться один раз и навсегда. Нацелиться и достичь цели. Это то, что называется самдханой (нацеливанием).
Точно так же говорится и «Виджняна Бхайрава»:

С однонаправленным вниманием вы должны чувствовать и воспринимать, что эта Вселенная и ваше тело одновременно едины с Сознанием Господа. Затем происходит подъем этого Высшего Сознания Господа. (Виджняна Бхайрава, 36)

Это также объясняется в «Спанда Карике» в следующем стихе:

Для йога с таким восприятием этот мир — игровая площадка. Всегда наполнен радостью, он никогда не грустит. Несомненно, он освобождается при жизни (дживан мукта). (Спанда Карика 2.5)

Такой йог обладает возвышенным знанием.

Сутра 17

वितर्क आत्मज्ञानम्॥१७॥

vitarka ātmajñānam

Любое умозаключение такого йога есть знание «Высшего Я».

Что бы ни думал этот йог, что бы он ни подтверждал, это едино со знанием самого себя. Его постоянное восприятие: «Я Господь Шива, един со Вселенной». Этот вид восприятия является его личным знанием.

• Примечание: В этой сутре слово витарка означает не только умозаключение, но и восприятие.

Это также цитируется в «Виджняна Бхайраве»:

Верховный Господь (Парамешвара) всезнающий, вседействующий и всепроникающий. Йог думает: «Я един с Господом, потому что аспекты Шивы — это мои аспекты». Внимательно медитируя на это, человек становится единым с Шивой. (Виджняна Бхайрава 102)

В Спанде также сказано:

...это называется истинной однонаправленностью мысли. (Спанда Карика 2.7)

В этом стихе нам говорится, что индивидуальное «я», становящееся единым с универсальным «Я» — есть знание самого себя.
О таком йоге также говорится в следующей сутре.

Сутра 18

लोकानन्दः समाधिसुखम्॥१८॥

lokānandaḥ samādhisukham

Радость его самадхи — это блаженство для всей Вселенной.

Любая радость, которую он испытывает, находясь в самадхи, считается вкладом блаженства во всю Вселенную. Этот йог ничего не должен делать. Ему нужно только оставаться в самадхи, и он перенесет всю Вселенную в это Высшее блаженство.
В сутре санскритское слово лока следует объяснять двояко. Все, что воспринимается, есть лока, и тот, кто воспринимает, тоже лока. Тот, кто воспринимает всех, — это лока, а объект, который воспринимается, — это лока. Когда объективный мир и мир субъективный одновременно находятся в движении вместе, происходит следующее:

Все индивидуальные существа воспринимают объективный мир как отдельный от субъективного мира и субъективный мир как отдельный от объективного мира. В этом отношении для йогов существует особое исключение. Когда йоги воспринимают объективный мир, они воспринимают субъективный мир в объективном мире и объективный мир в субъективном мире. Для этих йогов объективный мир и субъективный мир не различаются в их сознании, потому что их субъективное Cознание Бога присутствует повсюду. (Виджняна Бхайрава, 106)

Согласно учению, содержащемуся в «Виджняна Бхайраве», когда йог пребывает с полным осознаванием в состоянии субъективности, с полной радостью переживания своей собственной природы (чаматкара), — это называется радостью или мистическим восторгом (самадхи).
То же самое говорится далее:

Когда йог медитирует на то, что вся Вселенная и его тело одновременно наполнены блаженством Высшего восторга Самости, тогда благодаря потоку этой Высшей радости, он наполняется собственным Нектаром, и становится единым с Высшей Анандой. (Виджняна Бхайрава, 65)

Об этом рассказывается в «Спанда Карике» в следующем стихе:

Говорят, что это достижение высшей амриты. (Спанда Карика 2.7)

Мастера дают другое объяснение этой сутры, а именно: «Всякий раз, когда этот йог, который всегда пребывает в самом себе (сватмарама), становится интровертным и утверждается в самом себе, тогда он естественным образом наслаждается блаженством самадхи. Любой, кто увидит это и подумает, что этот йог наслаждается блаженством самадхи, в тот же момент также войдет в самадхи. Это всё равно, что увидеть кобру не издалека, а лицом к лицу».

Когда вы увидите кобру и она укусит вас, вы наполнитесь ядом этой кобры. Точно так же, когда вы наблюдаете за йогом, укоренившимся в радости самадхи, и понимаете, что он испытывает радость этого самадхи, вы сразу же насладитесь радостью этого самадхи. Это показывает как это блаженство даруется всему миру. Но как этот наблюдатель входит в это состояние?

Блаженство этого йога проникает в природу того наблюдателя, который видит и чувствует, что он в блаженстве. Затем он также внезапно становится единым с этим блаженством.

Из цитаты «Чандраджнянагрантхи», приведенной ранее в комментарии к сутре 7, вы можете видеть, что он дал точно такое же объяснение данному утверждению: «весь мир наслаждается блаженством самадхи» (локананда самадхи сукхам).
Какой йогической славы достиг этот йог?

Сутра 19

शक्तिसन्धाने शरीरोत्पत्तिः॥१९॥

śaktisandhāne śarīrotpattiḥ

Вливая свою силу воли, желаемое воплощяется сразу.

Ему не нужно молиться Господу Шиве, чтобы тот ниспослал благо своим преданным или тем, кто пришел принять его прибежище. Стоит ему влить свою силу воли, думая: «Пусть этот человек добьется этого», и это становится реальностью. В этом смысл шакти сандханы. Здесь, своей Высшей силой воли, он нацеливается на объект, который желает его преданный, и проявление этого объекта происходит немедленно без каких-либо препятствий. Это уже объяснялось в 13-й сутре Первого пробуждения.

Воля такого йога едина с энергией Господа Шивы, свободной, полностью независимой, всегда готовой к игре.

Всякий раз, когда он полностью направляет силу воли, не задним числом или излишним, а желает из глубины своего Сердца, тогда то, что он желает, должно произойти. Благодаря этой силе воли всё желаемое сбывается.
Это также цитируется в «Нетра-тантре»:

В тот самый момент, когда он пожелает, чтобы что-то произошло, сила этой воли начинает двигаться для такого осуществления. Воля этого йога безупречна и превосходит воображение человека. И это не только воля (иччха), это также знание (джняна) и действие (крия).
Энергия воли такого йога считается энергией всех Богов и Богинь. Всякий раз, когда он желает всем Сердцем, его воля неудержима. Это причина огня, потому что он разгорается внезапно, и причина Луны, потому что она сияет в высшем покое. Всё существует в воле этого йога. (Нетра Тантра 7.36–40)

В «Лакшмикауларнава-тантре» слава нацеливания на свою волю объясняется в этом стихе:

Инициация не может быть успешной, силы на самом деле не будут сиять, мантра, полученная от своего учителя, будет бесполезна, её правильное повторение (джапа) не будет понято, и йога не будет достигнута, если индивидуальная воля йога не будет сфокусирована. (Лакшмикауларнава Тантра)

Это выражено ещё в стихе:

Йог, пребывая в мире, достигает объектов своего желания, которые обязательно воплощаются Всеобщим Господом, просто вдыхая и выдыхая, а также сосредоточивая свою волю. (Спанда Карика 3.1)

Он должен сфокусировать свою волю, один раз вдохнуть и один раз выдохнуть, и желаемый объект будет достигнут. Нет времени, нет места, нет ожидания. Он только вдыхает и выдыхает, фокусируя свою волю, и она реализуется, он добивается этого.

Но такого рода достижения получают только те йоги, у которых есть привязанность к телу, привязанность к ученикам, привязанность к публике. Именно для этих йогов, которые немного отклонились от Высшего Сознания Господа, имеет место проявление таких сил (сиддх). У самых возвышенных йогов эти силы не проявляются. Возвышенные йоги всегда сосредоточены на Высшем пути Сознания Господа (дхарме). Они не заботятся о подобных силах или о мирских делах.

• Примечание: Если не поддерживается внешнее сознание, никакая сила не может быть достигнута. Силы приходят только благодаря поддержанию внешнего сознания. Иначе какая польза от силы, когда всегда есть только внутреннее сознание? Во внутреннем сознании вы всегда сильны, всегда блаженны. Во внутреннем сознании нет нужды ни в чем. Во внутреннем сознании вы полны и совершенны. Незавершенность возникает во внешнем мире, а не во внутреннем мире.

Но для тех йогов, которые не стерли из своего ума впечатления телесного сознания и чьё внутреннее сознание переключено на внешнее сознание, тогда всё, что они хотят создать, всё, что они хотят происходит, потому что Господь Шива проявляет желаемые ими объекты просто посредством их вдоха и выдоха в одно мгновение. Что бы они ни хотели создать, что бы ни произошло, всё это происходит, потому что пракаша (свет Шивы) и ананда (блаженство) порождают эти два дыхания, такие как сома (луна) и сурья (солнце), а также энергия прана-шакти, которая находится в центре этих двух дыханий.
Таков смысл строфы:

В состоянии сна он может видеть любой сон, который пожелает. (Спанда Карика 3.2)

Это не совсем то же самое, что понятие майи у шиваитов или пракрити у ведантистов. Для ведантистов состояние сна контролирует пракрити, а для шиваитов этим состоянием управляет майя. Однако, такой йог может видеть любой сон, какой пожелает. Его не интересует сознание майи или пракрити. В состоянии сна он может видеть во сне всё что пожелает. Это называется независимым миром состояния сна (свапна-сватантрия).

Итак, состояние бодрствования этого йога — не единственное независимое состояние. Для такого типа йогов и состояние бодрствования, и состояние сна абсолютно свободны. Этот йог везде обладает полным Сознанием. Даже когда он умирает, он находится в полном Сознании. Он знает, где и когда умереть в Сознании Господа. Тот, кто не осознает Сознания Господа, он не осознает его везде, в каждом аспекте своих движений, от бодрствования до сновидения и глубокого сна. Когда он когда-либо входит в состояние сновидения, он не знает, с какой отправной точки он вошел в состояние сновидения. Когда он выходит из состояния сна, он не знает когда он вышел из состояния сна и вошел в состояние бодрствования. И когда он входит в состояние без сновидений, он не помнит момент как он туда вошел. Естественно, поэтому он не помнит момент смерти. Итак, мы имеем три ключевые точки:

• промежуток между бодрствованием и сном со сновидениями
• промежуток между сном со сновидениями и глубоким сном
• промежуток между глубоким сном и бодрствованием

Тот, кто помнит все эти три точки, будет помнить и момент смерти. Там он тоже будет сознательным и осознанным. Дело здесь в осознанности, её нужно развивать. Чем больше вы развиваете осознанность, тем больше вы приближаетесь к Сознанию Господа. Кшемараджа подробно объяснил эту идею в своем комментарии к Спанде:

Благодаря величию Высшей силы воли йогина, проявляются и другие его силы.

Сутра 20

भूतसन्धानभूतपृथक्त्वविश्वसङ्घट्टाः॥२०॥

bhūtasaṁdhāna-bhūtapṛithaktva-viśvasaṁghaṭṭāḥ

Благодаря величию этого достижения, йог своей силой воли может сосредоточить своё сознание на исцелении больных и страждущих, или растворить элементы своего тела и стать свободным от ограничений пространства и времени.

1. Бхута-самдхана. Благодаря величию силы воли (иччха-шакти) этот йог может сконцентрироваться на каком-то конкретном человеке, который болен, страдает от боли или от печали, и заставить эту печаль и страдание покинуть его. В этом смысл бхута-самдханы. Это одна из сил, которой достигает этот йог.
2. Бхута-притхактва. Когда этому йогу суждено в течение трёх лет постоянно страдать в своей постели, он может временно отделить это страдание от своего тела и держать его отдельно от себя. Как только он отделит эту проблему от своего тела, он сможет беспрепятственно продолжать свою повседневную жизнь. Он отделил свою проблему и держит её взаперти. Пусть его тело будет болезненным, его сознание никогда не будет болезненным. И всякий раз, когда он возвращается от своей повседневной рутины и засыпает, он открывает эту коробку неприятностей, и эта беда снова входит в его тело, причиняя ему страдания. В этом смысл бхута-притхактвы. Это вторая сила, которой достигает этот йог.
3. Вишва-самгатта. Есть и третья сила, которой достигает этот йог. Эта сила дает ему возможность быть свободным от ограничений времени и пространства. С помощью этой силы он может войти в прошлое или в будущее и узнать что произошло или что должно произойти. Эта сила называется вишва-самгатта.

Санскритское слово бхута означает «то, что существует». Итак:

тело — это бхута, дыхание — это бхута, объекты — это бхута

Просто концентрируя силу воли на каком-либо объекте, этот йог достигает желаемых результатов. Всякий раз, когда йог сосредотачивает свою волю на человеке, чтобы заставить этого человека, который может быть живым или мертвым, выздороветь либо здесь, либо в раю, либо в аду, этот человек выздоровеет. Он может избавить этого человека от печали во всех трех мирах.

Или, чтобы избавиться от боли в собственном теле, он может отделить эту боль от своего тела, что позволит ему продолжать выполнять свою работу.

Или он может войти в тот мир и в ту Вселенную, которые находятся далеко во времени и пространстве. Он может сосредоточить свой разум на далеком городе и увидеть его прошлое, настоящее или будущее. Это объясняется в каждой тантре в главах о практиках (садханах), но не в главах о достижениях (сиддхах). Также сказано:

Овладев спандой, силой воли, даже слабый человек становится способным и пригодным для выполнения любой работы, которую он намерен выполнять. Тот, кто испытывает крайний и сильный голод, может утолить свой голод, сосредоточив силу воли (иччха-шакти). (Спанда Карика 3.6)

И

Отсутствие осознания лишает ваше тело богатства духовности. Это отсутствие осознания создается вашим собственным невежеством. Если вы смываете существующее в вас невежество спандой, силой воли, то где же тогда существует отсутствие осознания? (Спанда Карика 3.8)

И

Подобно тому, как обыкновенные люди сначала не видят предмета ясно, а затем, когда они обращают на этот предмет своё внимание, видят его ясно и знают что он собой представляет сейчас, и в любом их последующем восприятии этот объект существует. Нужно только сфокусировать на нём свою силу воли, и вы можете воспринять этот объект мгновенно. (Спанда Карика 3.5)

Так объяснялись ограниченные йогические способности. Теперь в 21 сутре автор объяснит безграничные йогические силы. Когда йог не желает ограниченных сил и стремится достичь знания Вселенского бытия.

Сутра 21

शुद्धविद्योदयाच्चक्रेशत्वसिद्धिः॥२१॥

śuddhavidyodyāccakreśatva-siddhiḥ

Поднимается чистое Знание, и благодаря этому Знанию он становится хозяином Вселенского круга сил.

Для этого йога поднимается чистое знание, и благодаря ему он становится (чакрешварой) владыкой универсального Вселенского круга сил. Это похоже на Господа Кришну. Господь Кришна использовал свои силы повсеместно, а не ограниченно. Например, Господь Кришна явился в своей Вселенской форме. Это была величайшая йогическая сила. И более того, поскольку он владел универсальным кругом сил, он обладал многими дополнительными способностями. Его возможности не были ограничены. С другой стороны, некоторые йоги могут предсказать вам, что завтра вы сдадите школьный экзамен, и получите хорошую оценку, или они скажут вам, что завтра вы добьетесь успеха в своих деловых отношениях. Эти полномочия называются ограниченными.

Однако, если вы хотите, чтобы пошел дождь, и дождь пошел, сила, вызвавшая этот дождь, является безграничной силой, универсальной силой. Если вы хотите, чтобы произошло землетрясение, это универсальная сила. Если вы хотите уничтожить всю Вселенную, это универсальная сила. Если вы хотите роста счастья для Вселенной, это универсальная сила. Когда на заднем плане нет индивидуальности, это Вселенская сила. Так йог становится хозяином колеса энергий, шакти-чакры. Поднимаясь к чистому знанию (шуддха видья), йог проявляет Вселенскую силу и становится хозяином шакти-чакры, универсального круга сил.

Когда он концентрирует свою силу воли для достижения универсального состояния бытия, он обнаруживает, что это чистое знание возникает в нем, благодаря чему он осознает: «Я есть вся Вселенная. Я не только моё тело, я един со Вселенной». Затем этот йог обретает славу Господа, благодаря которой он становится хозяином Вселенского колеса.
Это также цитируется в «Сваччханда-тантре»:

Знание, которое он достигает, является непревзойденным Высшим Знанием, потому что он одновременно достигает Высшей славы всего Знания и всего Действия. (Сваччанда-тантра)

Говорят, что это Высшее Знание йога. Но что это за Знание? В следующем стихе из «Сваччханда-тантры» раскрывается больше о Высшем Знании:

Когда познан вечный аспект Господа Шивы, энергия сватантрьи, и Высшее Сознание также находится в его знании, тогда отсутствие Высшего Сознания удерживается подальше. Вот почему это называется чистым знанием, шуддхавидья. (Сваччханда-тантра 6.396)

Вы должны утвердиться в этом Высшем Знании и раскрыть в своей собственной природе Высший свет Высшего бытия. Когда открывается этот Высший свет, вы становитесь единым целым с Господом Шивой. (Сваччханда-тантра 6.397)

Об этом рассказывается в стихе:

Когда он пронизывает всю Вселенную, включая свое индивидуальное существо, что тогда ему объяснять или говорить? Он сам понимает свое состояние. (Спанда Карика 3.11)

С другой стороны, есть некоторые йоги, у которых нет желания создавать эти универсальные йогические силы. В этом отношении они подобны Раме, сыну Дашратхи. Он не обладал и не использовал никаких универсальных сил. Он был выше этого. Поскольку его разум был сосредоточен на его собственной природе, он не желал обладать универсальными способностями. Вместо этого он использовал своё оружие, свою силу и энергию.
В следующей сутре автор объясняет, что происходит с этим йогом, когда он желает пребывать в своем собственном состоянии Сознания Господа, мирно, не создавая всеобщего волнения снаружи или внутри.

Сутра 22

महाह्रदानुसन्धानान्मन्त्रवीर्यानुभवः॥२२॥

mahāhṛidānusaṁdhānān mantravīryānubhavaḥ

Внимательной непрерывной медитацией на Великий океан Сознания достигается сила «Высшего Я».

Когда йог медитирует на Великий океан Сознания с внимательной непрерывностью и концентрацией, достигается сила «Высшего Я» (мантра вирья). Фактически, эта Вселенная создана Высшей силой Сознания прямо из его внутренней силы воли и его силы действия.

Поскольку в этом универсальном Сознании поднимается так много потоков, потоков звука, потоков осязания, потоков обоняния и так далее, говорят, что Высшее Сознание подобно великому океану. Все эти токи исходят из того Вселенского Сознания, которое абсолютно чисто и прозрачно. Никто не может остановить этот поток Высшего Сознания Господа, глубина которого безгранична.

Когда йогин медитирует на это Высшее Сознание Господа, направляя все потоки своих органов в интровертное, а не экстравертное состояние, он достигает состояния «Высшего Я» (мантра вирья), потому что состояние мантра вирьи — это сила всех букв санскритского алфавита, начиная с буквы а и заканчивая буквой кша.

Почему? Потому что все звуки возникают из этих букв. Этот звук называется шабдараши, совокупность всех букв. А сила и сущность всех этих звуков — это один звук, беззвучный звук, звук «Я-бытия», ахам, «высшее Я», и это мантра вирья. Йог постигает мантра вирью не объективно, а субъективно. Думать и говорить «это мантра вирья» означает объективно осознавать это. «Я есть мантра вирья» означает субъективное осознание. Об этом говорится в Малинивиджайской тантре:

Эта Высшая (сватантрия) независимая энергия Господа Шивы считается единой с Господом Шивой. (Малинивиджая Тантра 3.5)

В «Малинивиджая-тантре» автор начал с этого места, где «Высшая свободная энергия Господа Шивы считается единой с самим Господом Шивой». Из сватантрия-шакти возникают энергия воли, энергия знания и энергия действия. И тогда все Вселенские энергии вытекают наружу. Таким образом, центр, из которого исходят все эти энергии, — это сватантрия-шакти.

Итак, автор объяснил, что эта энергия независимости (сватантрия шакти) Господа Шивы создает Вселенские энергии. Она не только создает волю, знание и действие, но и все Вселенские энергии создаются этой единственной силой Господа Шивы.

Вот почему восхождение «Высшего Я» объясняется йогами повсюду. Оно содержится в «я», в «этом», а также в «том». Это универсальное первое лицо, пребывающее в первом лице, во втором лице и в третьем лице. Это универсальное первое лицо, а не индивидуальное первое лицо. Что касается лиц, то это всё отдельные лица:

1. первое лицо — «я»
2. второе лицо — «ты/вы»
3. третье лицо — «он/она/оно»

Когда есть универсальное лицо, то это «Я», то есть «Я» в «я», «Я» в «тебе» и «Я» в «нём». Таким образом, «Высшее Я» включает в себя всё.
Поэтому говорится, что Высшая энергия Господа Шивы (сватантрия-шакти) подобна Высшему океану Сознания. Когда йог концентрируется на этой Высшей энергии Господа Шивы, он достигает и переживает состояние мантра вирьи в мире матрика-чакры и в мире малини-чакры.

• Матрика-чакра — это последовательный творческий путь Сознания, синоним ахам
• Малини-чакра — это последовательный разрушительный путь Сознания, синоним махаа (произносится ма ха а)

Йог переживает состояние «Я-сознания» как созидательное, так и разрушительное. В Спанде хорошо сказано, что:

Все мантры живут и получают жизнь от этой единственной мантры «Я-сознания». (Спанда Карика 2.1)

Таким образом, в этом первом пробуждении Шива-сутр, первая сутра — это чайтанья атма, «Богосознание — это ваше Я».

Итак, во-первых, йог принял тот факт, что это «Я» в своем истинном смысле есть Сознание. Сознание — это «Я», а не тело, не ум, не органы. Что такое «Я»? Сознание — это «Я», и когда состояние сознания отсутствует, или уменьшается, или ослабевает, тогда вы должны знать, что начался рост нечистоты (малы). Этих примесей три, и они объясняются во второй и последующих сутрах первого пробуждения — джняна бандха, йониварга кала шарирам и так далее. И это рабство снимается Удаямо Бхайравой, «Бхайравой, который есть Высший поток сверхусилия». И тогда вся эта Вселенная наполняется Божественностью, и все йогические силы, ограниченные йогические силы, неограниченные йогические силы, и внутреннее местопребывание вашей собственной природы даруются этим существом.

Таким образом объясняется первое пробуждение Шива-сутры, которое едино с Шамбхавопаей. Хотя во многих местах есть намеки на Шактопаю, эта Шактопайя описывается только для того, чтобы провести различие между Шактопайей и Шамбхавопаей и, следовательно, направить вас к Высшему пути — Шамбхавопае.

Это конец Первого Пробуждения. Далее будут рассмотрены Второе Пробуждение (Шактопая) и Третье Пробуждение (Анавопая).

Источник: «Шива-сутры: Высшее пробуждение», Свами Лакшманджу

Продолжение: