Возможные возражения
"В те времена иудаизм не был в целом монолитным. Кроме сект саддукеев и фарисеев были менее известные ессеи, были зелоты. Сама иудейская традиция допуска различных толкований писания свидетельствует об определённой свободе его понимания".
Справка: известные секты иудаизма первого века в эпоху Нового Завета(собрано из разных источников)
Фарисеи: Партия иудеев со строгим отношением к благочестию, требовали наиболее тщательного соблюдения иудейского закона и предания. Пользовались большим влиянием в синагогах.
В новозаветный период фарисеи были самой крупной и влиятельной религиозной партией. Свое название они производили от слова парас, что значит «отделяться». Фарисеи были сепаратистами и ревнителями национальной религии. Они в самом деле старались отделить себя от всех, кого считали недостаточно праведным, настаивая на самом строгом исполнении предписаний письменного закона и устного предания. Их теология основывалась на всем каноне Ветхого Завета, включавшем Закон, Пророков и Писания. Они верили в существование ангелов и духов, в бессмертие души и в воскресение тела.
Книжники: Профессиональные толкователи закона, в особенности ставившие акцент на предании. Многие из книжников были фарисеями. Уважали закон. Стремились повиноваться еврейскому племенному богу-Яхве.
Саддукеи: Название «саддукеи» происходит, согласно преданию, от имени сыновей Садока — так звали первосвященника, жившего во времена Давида и Соломона. Представители рода Садока составляли священническую ерархию в годы пленения. Вероятно, это название сохранялось за священнической партией и в дни Христа. Основу религиозного мировоззрения саддукеев составляла Тора — единственная книга, авторитет которой они полностью признавали. Пророки и Писания рассматривались саддукеями как нечто второстепенное по сравнению с Законом. Устное предание они отвергали вовсе. Саддукеи тяготели к рационализму и прагматизму, а потому не верили ни в ангелов, ни в демонов, и отрицали личное бессмертие.
Ессеи: Наиболее подробное описание этой иудейской секты дал Иосиф Флавий. Смысл и происхождение названия «ессеи» неясны. Иногда его связывают с греческим словом hosios, означающим «святой».
Ессеи не были, подобно фарисеям и саддукеям, партией или движением, игравшим какую-либо роль в социальной и политической жизни. Это было аскетическое братство людей, полностью изолировавших себя от остальных. Членом братства можно было стать, пройдя довольно сложный обряд посвящения. Правила, выработанные ими для себя, были исключительно строги. Ессеи не вступали в брак — их ряды пополнялись лишь за счет новообращенных. Они не имели никакой собственности, все, чем они владели, было общим достоянием. Они ничего не приобретали вне общины, и все необходимое производили сами. Их пища была крайне простой. Когда они не работали, они носили белую одежду.
Требования Закона выполнялись ессеями неукоснительно, всякое уклонение от Закона или от правил общины наказывалось исключением из нее. Практиковалось мелочное исполнение велений Закона, в частности – практика ритуальных омовений всего и вся. Однако, отнюдь не «в оставление грехов», как проповедовал Иоанн Креститель – для иудея прощение грехов через омовение является богохульным абсурдом.
По религиозным воззрениям ессеи были во многом близки с фарисеями. Наряду с абсолютной приверженностью Закону, они, подобно фарисеям, верили в свехъестественное. Душа, согласно их представлениям, будучи сама неосязаема и нетленна, заключена в смертном теле. После смерти души добрых людей переходят в некое блаженное место, а души злых оказываются во мраке, подверженные постоянным мукам.
Кроме Иосифа упоминания об ессеях есть еще у Филона и Плиния Младшего. В свидетельствах всех трех авторов имеются определенные расхождения, которые можно объяснить недостаточной надежностью их источников: они пользовались информацией из «вторых рук».
Зилоты: не были, подобно фарисеям или ессеям, религиозной группой или партией. Это были фанатики-националисты, добивавшиеся освобождения от власти Рима, не допускавшие никаких компромиссов. Они совершенно однозначно делали ставку на вооруженное восстание. Их лозунги были просты и недвусмысленны: Бог (Иегова) — единственный властитель Израиля, а потому недопустимо платить подати римскому императору.
Сикарии (кинжальщики): Радикальное, впоследствии отколовшееся, крыло движения зилотов. Цель сикариев — еврейское государство, независимое от Рима. Исповедовали личное убийство всех «неверных».
Терапевты: Иудейская секта, отличавшаяся особо строгим соблюдением аскетической дисциплины. Их образ жизни был близок к образу жизни ессеев, от которого они и отпочковались.
Имеробаптисты (товлей шахарит — «окунающиеся на заре»): Держались учения фарисеев и книжников, но имели одну отличительную особенность в вероучении: считали, что слова утренней молитвы к Богу необходимо совершать, очистив тело при помощи омовения.
Хасиды ранние (пиетисты): Консервативное иудейское течение, боровшееся с влиянием эллинизма. Многие из них впоследствии влились в ряды фарисеев и ессеев. Распались на три группы — фарисеев, саддукеев и ессеев. Термины "хасид" и "хасидут", означающие "пиетист" и "благочестие", имеют долгую историю в иудаизме. В Талмуде и других древних источниках упоминаются "пиетисты древности" (хасиды харишоним), которые целый час размышляли, готовясь к молитве. Эта фраза обозначала чрезвычайно преданных людей, которые не только соблюдали Закон в соответствии с его буквой, но и совершали добрые дела даже за его пределами. Сам Адам удостоен этого титула в трактате Эрувин рабби Меира: "Адам был великим хасидом, постившимся 130 лет". Первыми, кто принял этот собирательный эпитет, были, по-видимому, хасиды в Иудее периода Второго Храма , известные как хасиды после греческого перевода их имени, которые, возможно, послужили образцом для тех, кто упоминается в Талмуде. Титул продолжал применяться как почетный для особо набожных.
Отдельно следует остановиться на вере школы фарисеев в «существование ангелов и духов, бессмертие души и в воскресение тела» - эта вера в их понимании существенно отличалась от современного христианского церковного учения.
Духи:
«В число разрядов, составляющих иудейский пантеон, входят духи. Первоначальным значением еврейского слова «дух» (ruaḥ) является «воздух в движении», т. е. ветер или дыхание (применительно к Яхве эти два значения могут не разделяться, поскольку ветер понимается как дыхание бога). Со временем ruaḥ начинает осмысляться как отдельная божественная личность…
…В двух эпизодах Еврейской Библии упоминается Злой Дух (ruaḥ ra‘a), которого посылает Яхве…
…Злой Дух именуется также «Злым Духом от Яхве» (ruaḥ ra‘a me-et-yhwh), «Злым Духом Божьим» (ruaḥ ’elohim ra‘a), «Духом Зла» (ruaḥ hara‘a) и «Злым Духом Яхве» (ruaḥ yhwh ra‘a). Он противопоставляется просто «Духу Яхве» (ruaḥ yhwh)…
…Всего лишь три раза упоминается в Еврейской Библии Дух святости (ruaḥ qodeš) Яхве, название которого зачастую не совсем правильно переводится на русский язык как «Святой Дух»[1]…
Это все об иудейской вере в духов, что можно найти в Еврейской библии.
Ангелы:
«Ещё один разряд иудейского пантеона образуют божества, именуемые по-еврейски в ед. ч. mal’aḵ и во мн. ч. məl’aḵim. Cлово mal’aḵ происходит от глагольного корня l’k «посылать» (отсутствующего в еврейском языке, но засвидетельствованного в других семитских языках) и означает, таким образом, буквально «посланец». Его традиционный перевод на русский язык словом «ангел» создаёт ложное впечатление о наличии в древнееврейской религии «ангелов» как особой категории существ, не являющихся богами. На самом же деле в текстах Еврейской Библии mal’aḵ — не более и не менее чем божество, исполняющее обязанности вестника…
…Отождествление посланцев с богами неоднократно встречается и в ЕБ. Например, в пророчестве Захарии о «дне Яхве» слова «бог» и «посланец» стоят в поэтическом параллелизме, предполагающем их синонимичность
…В Еврейской Библии отсутствует категория существ, которую можно было бы охарактеризовать как злых духов или демонов, противостоящих Яхве. Творящие зло существа, унаследованные из традиционной ханаанейской религии (Мот, Решеф) или в более отвлечённом виде представляющие различные беды (Мор, Язва, Голод, Меч и т. д.), являются лишь слугами Яхве, его посланцами или «Ангелами Зла», которых он использует для наказания Израиля и других народов. После того, как в эпоху Второго храма иудеи попали под влияние морально дуалистического зороастризма, они стали перетолковывать библейские тексты в его духе, «обнаруживая» там враждебных благому Яхве злых божеств в тех образах, которые первоначально были всего лишь его служителями или вообще отвлечёнными понятиями (Сатана, Мастема, Велиал и т. д.)[2]».
Загробный мир, бессмертие души и воскресение мертвых:
«Самым частым обозначением загробного мира в Еврейской Библии (употребляется 65 раз) является слово обычно женского рода с неясной этимологией Шеол (šə’ol). В качестве синонима Шеол используется слово Аваддон (производное от глагольного корня ’bd «гибнуть»)… Также для обозначения загробного мира ЕБ часто употребляет слова со значением «яма» (bor и šaḥat)… Поскольку загробный мир находится внизу, как внизу находится и нижняя водная бездна, в ЕБ возможно пересечение и частичное или полное совпадение этих понятий.
… Обитатели Шеол — безличные призрачные тени, в буквальном смысле забытые богом… Общение с Яхве возможно только для живых…
… В Шеол после смерти нисходят все люди независимо от их нравственных качеств… Никакого разделения на праведников и грешников в Шеол не предполагается, как и не предполагается награды для первых и наказания для вторых… Яхве награждает послушных ему долгой жизнью, а непослушных наказывает преждевременной смертью…
… Итак, в Еврейской Библии отсутствует вера в бессмертие души, загробное воздаяние и телесное воскресение человека. Единственным исключением является её слабый отголосок в очень поздней (середины II в. до н. э.) Книге пророка Даниила. Во всех остальных случаях, когда иудейские пророки используют образы воскресения из мёртвых, они подразумевают под ним лишь национальное возрождение Израиля…
… Таким образом, иудеи и иудеохристиане, которые возводят свою веру в телесное воскресение не к её подлинному источнику — зороастризму, а к Еврейской Библии, сами того не осознавая веруют в воскресение Ваалово[3]».
«До момента воскресения, все умершие пребывают в Шеоле. У Шеола 40 тысяч входов и он в 3600 раз больше земного шара… В иудаизме под словом «Шеол», подразумевалась преисподняя, где все без исключения души умерших людей ожидают воскресения из мёртвых. Хотя имелось представление о разделении «Шеола», на место праведников которое называлось «лоно Авраамово», и место для нечестивых называемое «Аваддон». В раввинистической литературе и в Ветхом Завете Аваддоном именуется одна из областей ада «геены огненной». Лоно Авраамово и Аваддон ненасытимы. Аваддон и лоно Авраамово находились недалеко друг от друга, так что души умерших могли переговариваться друг с другом. Лоно Авраамово не было местом блаженства. В лоне Авраамавом умерший не блаженствует, а лишь утешается»[4].
Вывод:
Никаких верований в бессмертие души в христианском понимании, а тем более в «спасение души» и пребывание душ умерших в Царствии небесном иудейским верованиям не присуще, и к богословию Павла-иудея, каким рисует его церковь, принадлежать не может.
Вывод о религиозном иудаизме первого века
Таким образом, можно сделать вывод о том, что на основе имеющихся данных (весьма скудных), религиозность в древней Иудее была однозначно библейская, иудейские школы лишь соревновались в более или менее буквальном, мелочном и скрупулезном исполнении велений библейского Закона, ни в чем не отступая от веры в еврейского племенного бога-Яхве. Любые толкования Еврейской библии, кроме традиционных буквальных: таргум, мидраш, пешер – в иудейской среде отвергались и осуждались, как посягательство на основы веры. Машал (символико-аллегорическое толкование) возник в александрийской еврейской диаспоре, и был отвергнут иудейскими толкователями Закона. Аллегорический метод существовал до Филона в среде греческих стоиков-аллегористов. Еврейские аллегористы, и особенно Филон, обратили своё внимание на Библию. Следуя методам стоической аллегории, александрийские евреи объясняли Библию философски. Филон основывает свою герменевтику на допущении двоякого смысла содержания Библии: дословного и аллегорического. Обе интерпретации, однако, не равноценны: дословный смысл удовлетворяет потребностям масс, единственно же реальным является аллегорический, понятный лишь избранным. Поэтому Филон ищет среди своих читателей «μύσται» (посвящённых), и рассчитывает, что они его поймут. Учение Филона нельзя назвать еврейским; оно имеет свои корни в греческой философии. Желая остаться на почве иудаизма, Филон применил в своём учении стоический метод аллегорической интерпретации по отношению к Библии. Никто до Филона, за исключением, возможно, некоторых ныне забытых его предшественников, не пользовался этим методом в применении к Библии. В самой Александрии метод Филона не пользовался успехом и исчез после кратковременного расцвета иудейского эллинизма. По свидетельству его основателя Филона Александрийского, «Софисты буквоедства», как он называл еврейских учёных, слушали его надменно, когда он объяснял им свою экзегетику[5]. Греческая наука, против которой вели ожесточённую борьбу фарисеи, была в то время забыта. Однако с большим вниманием к его учению отнеслись христианские богословы первых веков, которые пользовались его системой для обоснования христианства.
"Религиозная атмосфера Иудеи была гораздо сложней парадигмы ортодоксального иудаизма либо язычества. Вероисповедания окружающих народов активно влияли на иудеев. А, это было в том числе - зороастрийская вера и митраизм. И греческая философия также присутствовала и влияла".
Из приведенной выше справки следует, что никакого существенного влияния на иудаизм в древней Иудее первого века религии и философии других народов не оказывали – более того, отвергались и осуждались как богоотступничество. Дело доходило в том числе и до убийств «богоотступников» (сикарии). То же самое происходило и в еврейских общинах «рассеяния»: иудеи повсюду, включая сюда и сиропалестину (в частности – «Галилею языческую») жили замкнутыми религиозными общинами, не допуская никакого прозелитизма. Если и были обратившиеся в иудаизм из язычников, то они, возможно, получали доступ в синагоги, но их равенство с прирожденными родовыми евреями совершенно исключалось по причине, что они не принадлежали к «богоизбранному» народу по рождению и стать евреями не могли ни при каких условиях.
"Естественно речь идёт не о простом трудящемся народе Иудеи, который был, скорее, не религиозен, а - суеверен. Этому суеверию наиболее было близко язычество, которое имеет крепкие корни и в современности, в том числе и в христианстве".
Иудаизм – это и есть древнее суеверное язычество[6], поклонение древнему доеврейскому божеству, младшему пастушескому богу Яхве-Дующий, повелителю самума, сеющего смерть иссушающего ветра пустыни, которое постепенно трансформировалось в религию единого надмирного божества, почерпнутого талмудическким иудаизмом из – как это ни парадоксально – христианства, начиная с 8-9 вв н э (Схария Гаон).
"В рамках иудейского язычества была и вера в племенного бога Яхве ... но, были по словам Павла и другие боги".
Вера в других богов в иудаизме присутствовала, она отражена и в Еврейской библии – но это были боги других народов, которым поклоняться евреям было запрещено их богом-Яхве по причине «ревности» Яхве по отношению к своим избранникам.
"Более того, Павла действительно коснулось сильнейшее влияние Святого Духа, что повлекло к резкому изменению его мировоззрения".
Что бы кто ни говорил, но Павел определенно был яхвистом, это отрицать невозможно. Но поскольку Яхве - это языческий идол, лжебог, порождение древних суеверных страхов перед явлениями природы (Яхве - пастуший божок самума, дующий), то каким-таким Св. Духом он мог быть осенен - духом Яхве, самумом? Эдак можно и Геракла предположить осененным каким-нибудь духом Зевса. На поверку, при ближайшем внимательном рассмотрении вылезают уши отца лжи из всей этой истории с обращением Павла.
Общий вывод:
Ввиду всего вышесказанного представить себе Павла-иудея, проповедующего язычникам богохульные вольности отказа от Закона и прочего в его богословии, совершенно невозможно: или Павел не был иудеем, или его просто не было, и все это писалось, как неоднократно указывалось выше на этих страницах, как и во многих других современных научных работах, некими вольнодумцами во времена гораздо позднее тех, которые относят ко временам проповеди Павла. Однако, стоит заметить, что даже тот Павел, который проповедует в своих посланиях в корпусе Маркиона, по всем признакам относит себя к иудеям, поскольку, прежде всего, упорно называет Иисуса тем самым еврейским Машиахом, пришествия которого так долго ожидал и чаял весь еврейский народ – хотя бы из этого одного можно сделать однозначный вывод, что Павел в свих посланиях предстает несомненным иудеем, который, тем не менее, никак не мог быть автором того богословия которое он представил в своих Посланиях.
Теперь, когда мы показали, что практически все богословие Павла не могло принадлежать тому нормативному иудею середины первого века, ученику Гамалиила, каким его представляет себе и нам церковный ортодоксальный канон, представляется необходимым выяснить, откуда же взялось павлово богословие, и кто был его настоящим автором. Для этого нам надлежит вернуться к истокам античного христианства.
[1] Петров «Вот б-ги твои, Израиль»
[2] Петров «Вот б-ги твои, Израиль»
[3] Петров «Вот б-ги твои, Израиль»
[4] Энциклопедия иудаизма
[5] «De Somniis» (Мечты), I, 16—17
[6] Петров «Вот б-ги твои, Израиль»
