82.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 9. САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.24-34.

82.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 9. САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.24-34.

ТЕКСТ 24

ахам хи сарва-йаджнанам

бхокта ча прабхур эва ча

на ту мам абхиджананти

таттвенаташ чйаванти те

ахам - Я; хи - безусловно; сарва - всех; йаджнанам - жертвоприношений; бхокта - наслаждающийся; ча - и; прабхух - Господь; эва - несомненно; ча - и; на - не; ту - но; мам - Меня; абхиджананти - знают; таттвена - воистину; атах - поэтому; чйаванти - падают; те - они.

24.Непременно, Я и Наслаждающийся, и Господин всех жертвоприношений. Но они не знают обо мне этой Истины и поэтому падают.

КОММЕНТАРИЙ.

Если этот стих осознать, то очень многое человек поймет правильно, создав в себе правильную внутреннюю платформу, на которой смогут удерживаться и в дальнейшем знания правильные, не искажающие истину, влекущие за собой очищение, правильные поступки, правильную религиозную речь, молитву, проповедь... Именно Бог Кришна и никто другой является Единственным Наслаждающимся всеми жертвоприношениями. Что это означает?

Наслаждения человека и Бога есть вещи несоизмеримые, и если это у человека имеет прямое отношение к телу и чувствам (органам чувств), то у Бога Наслаждение имеет отношение к Божественному Уму и удовлетворению Ума, что есть Богом вещь ожидаемая, Планируемая, Управляемая, связанная только с Божественным трудом, направлена только на творение, его развитие, Богом реализованная и получающая удовлетворение в процессе распоряжения.

Т.е. Бог планирует для данных людей, если речь идет о жертвоприношениях их ступени развития, и этап их духовного подъема и материальной поддержки. В Боге ничего не бывает без причинно-следственной связи, и хорошо, когда она имеет отношение к религии, где жертвоприношение выступает в роли причины, а материальное и духовное развитие живого существа - следствием. В этом случае речь идет о жертвоприношениях, как способе обращения и молитвы к Богу, как разрешении живому существу работать над собой, дать выход ему на сотрудничество с Богом, по сути, жертвоприношение является совершенным символом-контактом, по которому Бог начинает применять Свои Божественные средства для непосредственной духовной реализации живого существа, получая, таким образом, Божественное удовлетворение Ума, которое, также, можно назвать Божественным Наслаждением.

Однако, именно Бог уже подготовленным живым существам дает мысль о жертвоприношении, Бог дает желание, возможности, условия, Бог дает знание, соответствующие атрибуты, Бог дает последовательность обряда, Бог дает понимание тем, кто это жертвоприношение проводит. И после того, как оно исполнено с полным соответствием указаниям вед, получает возможность давать результат, который отнюдь не сводится только к исполнению понимаемого человеком предназначения жертвоприношения, но более к тому, что имеет отношение к духовной реализации просящих через жертвоприношение.

Т.е. Наслаждение Бога, неотъемлемое от Божественного удовлетворения, заключается в том, что Божественное распоряжение плодами жертвоприношения, любой деятельности человека (если плоды осознанно посвящены Богу) дает возможность влиять на сознание живого существа, задействуя в нем в этом действе все органы чувств и через этот эффект входя в сознание религиозным пониманием и устремлением, подтверждая в нем силу потустороннего, того, что за пределами чувств, укрепляет веру, дает смирение, терпение, очищает поступки, ибо человек понимает, что, если поступило подтверждение на жертвоприношение в виде конкретных событий, то есть Тот, Кто видит, слышит, наказывает и милует. Отсюда смирение, отсюда почитание, отсюда страх, отсюда религиозные чувства, строгость к себе и требовательность к другим членам общества, как и увлечение их через обряды в религиозное понимание и преклонение. Именно все это рождая, укрепляя, через это развивая и поднимая Свое творение, Бог и наслаждается и проявляет Себя, как Господин.

Но тот, кто этот стих возьмет в себе за основу, Мыслью, Волею Бога пойдет и дальше и увидит, что, поклоняясь святым, поклоняешься только Богу-Отцу. Поклоняясь стихиям, природе, идолам, животным, духам – поклоняешься, опять же, Богу-Отцу. Поклоняясь Будде, Христу, Аллаху, Иегове – поклоняешься Богу-Отцу, имя Которого Бог Кришна. Бог Один, но нисходит к каждому по его ступеням материального и духовного развития на данный момент, с каждым Говорит через его религию и формы поклонения, на его языке; но никто не должен оставаться в неведении, что прямо или опосредствованно каждый поклоняется только Богу Кришне, да и Бог не позволит. Каждый обязан очистить свои глаза, ум, разум, понимание, чувства совершенным духовным знанием, что есть Новые Святые Писания, и увидеть, Кто за всем стоит, и так начинать корректировать свои просьбы, ибо к Богу с любыми материальными просьбами уже не обращаются, но в крайних ситуациях и с надлежащим почтением, смирением, без вожделения и амбиций, ибо через эти знания Бог и так показывает, Кто бесконечно дает, насыщает, спасает, подставляет руки, дает мысли, направляет на активность, дает необходимые изнутри энергии для адекватного восприятия мира и мотивирует поведение каждого в соответствии с его духовной и материальной ступенью на данный момент.

Что касается падения, то эти слова рассчитаны на тех, кто вообще мыслит категорией падения. На самом деле, хоть это понятие и достаточно распространено среди преданных-староверов, по существу, падения не существует в природе, нет такого действа у Творца, ибо все, как бы ни выглядело, есть путь только вверх, и Один Бог Знает, кто впереди: бомжа или ученый, материальный на данный период человек или духовный учитель, - ибо каждый может оказаться на самом дне человеческой среды по Воле Бога, но вынести оттуда небывалый аскетизм, терпение, понимание, милосердие и сильную религиозность, познав здесь, среди отверженных, лучшие чувства или нужды, или несправедливость, или благодарность… и так направив свой ум, что в дальнейшем в миру и на духовном плане станет великим мудрецом. Однако, здесь речь о падении идет более для острастки, для того, чтобы хоть так убедить в необходимости принятия нового понимания для тех, кто готов именно через такое убеждение поднять сознание на новую ступень, ибо мыслить отсюда – значит, больше увидеть, значит, начать сотрудничать с Самим Богом, как и начать принимать помощь и Наставления Бога напрямую, а не окольными путями, которые должны оставаться для других, не быть осуждаемыми, но сама личность действительно увидит себя на новом этапе духовного развития. Но что ожидает еще оставшихся позади – в следующем стихе.

ТЕКСТ 25

йанти дева-врата деван

питЌн йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

йанти - идут; дева-вратах - поклоняющиеся полубогам; деван - к полубогам; питЌн - к предкам; йанти - идут; питри-вратах - поклоняющиеся предкам; бхутани - к привидениям и духам; йанти - идут; бхута-иджйах - поклоняющиеся привидениям и духам; йанти - идут; мат - Мне; йаджинах - преданные; апи - но; мам - ко Мне.

25. Давшие обет полубогам, идут к полубогам, давшие обет предкам, идут к предкам, поклоняющиеся духам и приведениям, идут к духам и приведениям, поклоняющиеся Мне, опять же, идут ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ.

Данные стихи были переданы Богом Арджуне более пяти тысяч лет назад, и на тот период человеческому сознанию того уровня наиболее соответствовали, ибо человек был ориентирован таким образом на определенное мышление относительно своей дальнейшей судьбы в связи с направлением веры. В эту эпоху Арджуны человек преимущественно мыслил категорией одной жизни, и далеко не все были осведомлены о круговороте рождений, и это витало в человеческом обществе примерно так или менее, чем теперь, не было официально принято для всех, ибо это те знания, которые не каждому могут пойти на пользу, поскольку многим лучше мыслить, что живут один раз и в таких пределах дорожить этой жизнью и проявлять себя по максимуму (тем зарабатывая последствия греховной и благочестивой деятельности и таким образом обеспечивая себе через плоды своей деятельности материальное и духовное развитие или подъем вверх), а также, строго и определенно ориентировать себя через обещанные в данном стихе врата.

Поэтому, для таких людей такого уровня сознания Бог и дает эти строки, с одной стороны, у одних укрепляющие веру, дающие ориентацию в своем будущем, а для других – напротив, отводящие, ибо, даже поклоняющемуся духам и приведениям, не каждому захочется оказаться после смерти в этой тонкой, непроявленной среде. Наибольшее, что может пожелать себе слабо религиозный невежественный человек, это, все же, существование в материальном теле с возможностью наслаждать свои чувства.

Рождение среди полубогов, также, привлекало мистическими свойствами, райскими условиями, продолжительностью жизни, требовало понимание круговорота рождений и считалось из всех направлений религии высшим уровнем мышления под влиянием гунны страсти, хотя все другие устремления непременно диктовались влиянием гунны невежества. Но высочайшим направлением религиозной практики, находящимся под влиянием гунны благости, должно было считаться преданное служение Самому Богу Кришне. О таких людях и тех, кто готов так идти, в следующем стихе.

ТЕКСТ 26

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайатат манах

патрам - лист; пушпам - цветок; пхалам - плод; тойам - воду; йах - который; ме - Мне; бхактйа - с преданностью; прайаччхати - предлагает; тат - то; ахам - Я; бхакти-упахритам - предложенное с любовью и преданностью; ашнами - принимаю; прайата-атманах - от того, чье сознание чисто.

26. Тот, кто с преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или воду, от него Я приму это подношение, если он (уже) идет по пути очищения (по пути духовной реализации).

КОММЕНТАРИЙ.

Данный стих, по сути, обращен к тем, кто религиозен, идет, непременно, по пути осознанного очищения, но находится в состоянии нестойкой веры, колебаний, внутреннего духовного распутья и неопределенности, но, обратив свой взгляд к Богу Кришне, оторвав его от поклонения более низким потусторонним живым существам, которым поклонялся. Следует понимать, что не к преданным этим стихом обращается Бог Кришна, ибо их пожертвования Богу должны быть посложнее в совокупности, в пути преданного служения, включающем в себя аскетизм, жертвоприношение, добродетель, контроль ума, чувств, желаний…, но к тем, кто начинает свой путь к Богу Кришне. Когда такой человек, идущий из других религий (из прошлых воплощений или в этой жизни), подносит Богу лист, цветок, плод или воду, то, на самом деле, этот жест говорит Богу, что человек желает сделать шаг к Нему, желает, чувствует себя готовым и так проявляет волю идти в этом направлении. Шаг, желание, как начало, должны практически идти от человека, от, непременно, конкретного поступка, который говорит о том, что ему уже пора, Бог дал желание, дал движение души и само проявление, как причину, и они становятся основанием его поддержать, дать ему большее желание, дать Святое Писание, дать тех, кто уже продвинуты и могут повести.

Поэтому, эти шаги к Богу через подношение реально ведут к заключению союза с Богом о сотрудничестве на более высокой ступени. Однако, если человек стоит на твердых материальных позициях, если он не озабочен своим очищением и ради этого не сдвинется с места и ничем не готов пожертвовать, если Бог его развивает и очищает вне его воли и осознанной направленности, но через уроки и страдания материального мира, то такой человек, который по примеру других предложит Богу выше перечисленное, отнюдь не заслужит в этой же жизни преданное служение и будет жить, как прежде.

Может создаться впечатление, что от него Бог ничего не принял, никак не отреагировал. Тем не менее, ничего не бывает у Бога зря. Такое первое касание с Богом Кришной непременно западет в сердце, непременно человек станет не в ряды атеистов, не в ряды воздерживающихся и нейтральных, но в ряды реальных претендентов на служение Богу, ибо, дав обстоятельства, дав Себе под любым предлогом предложить, Бог выделил его из тысяч многих и уже открыл к Себе двери в будущем, возможно в следующем рождении или через рождение. Так с этим человеком может произойти только в том случае, если он уже идет хотя бы по пути добродетели, что есть непременное, почти главное условие, и которая может проявить себя в любом обществе, в любом возрасте, в любом положении человека. И это также элемент очищения, в свою меру осознанный и поддерживаемый.

ТЕКСТ 27

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

йат - что; кароши - делаешь; йат - что; ашнаси - ешь; йат - что; джухоши - предлагаешь; дадаси - отдаешь; йат - что; йат - что; тапасйаси - совершаешь как аскезу; каунтейа - о сын Кунти; тат - то; курушва - делай; мат - Мне; арпанам - (как) подношение.

27. Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни предлагал, что бы ни отдавал, через какую бы тапасью ни проходил, о, сын Кунти, делай это, как подношение Мне.

КОММЕНТАРИЙ.

Однако, от Арджуны Бог требует более сложное поклонение Себе, зная его ступень и готовность. В данном стихе речь на самом деле идет ни о том, чтобы что-либо предложить Богу, но о том, чтобы посвящать Богу, жертвовать Богу. Т.е. речь идет об основе карма-йоги, которая и состоит в том, чтобы любое деяние, все, что потребляешь, прежде всего, посвящать Богу, думать о Боге, сосредотачиваться на Боге мыслью, чувствами, разумом, благодаря Бога, прося прощение у Бога, восхваляя Бога, будь то процесс еды, предлагаешь ли ты, отдаешь ли, проходишь ли через тапасью…

Пожертвование Богу, однако, ни есть только мыслительный процесс, где достаточно сказать себе, что жертвуешь. Это слабая форма религиозного мышления и, непременно, будет полной, если этому следовать дальше, поскольку, посвящая Богу, отдавая Богу, жертвуя Богу абсолютно во всем, следует и не претендовать на плоды, которые тебе уже не принадлежат, а только Богу, со всем сделанным, так начиная идти путем практики йоги, влекущей не привязанность. Что это может дать человеку – в следующем стихе.

ТЕКСТ 28

шубхашубха-пхалаир эвам

мокшйасе карма-бандханаих

саннйаса-йога-йуктатма

вимукто мам упаишйаси

шубха - благоприятных; ашубха - неблагоприятных; пхалаих - последствий; эвам - таким образом; мокшйасе - будешь освобожден; карма - деятельности; бандханаих - оковами; саннйаса - самоотречением; йога - на йоге; йукта-атма - сосредоточивший ум; вимуктах - освобожденный; мам - Меня; упаишйаси - достигнешь.

28. Таким образом, ты освободишься как от благоприятных, так и неблагоприятных плодов, которыми связывает кармическая деятельность. Практикой йоги вовлеченный в состояние отречения своей духовной сущностью, освобожденный, ты достигнешь Меня.

КОММЕНТАРИЙ.

Таким образом, постепенно стихами 26, 27, 28 Бог снова подводит к основе основ преданного служения Богу Кришне, без чего невозможен успех, невероятно освобождение, достижение Бога достаточно проблематично. Бог подводит к, по сути, карма-йоге тех, кто только-только, едва могут еще соприкоснуться с преданным служением. Надо начинать хотя бы с посвящения Богу элементов своей деятельности, будучи уже в пути осознанном, пути, где уже есть устремление к очищению.

Но это – только начало, только первые шаги. В стихе 27 Бог усложняет направление к Себе, переводя сознание Арджуны с простого предложения, до посвящения Богу, тем самым конкретно и абсолютно подводя к карме-йоге, как к преданному служению, ибо посвящение Богу любого действия, любого труда, всего, что желаешь использовать, есть главное требование карма-йоги. Но это означает и не привязанность к плодам деятельности, это означает пожертвование деятельности и результата Богу, т.е. означает не привязанность. Но не привязанность, где человек равен умом ко всему и все видит, как Волю Бога, не может рождать для него последствия кармических реакций в виде как благоприятных, так и неблагоприятных плодов. Все начинает использоваться только для поддержания тела по Воле Бога и в соответствии с Планом Бога. По этой причине и происходит освобождение от плодов любого вида, что и обещает Бог в данном 28 стихе.

По сути, по большому счету, человек учится не зависеть от любой своей деятельности, но, видя за всем Высшую Причину, не вовлекается в материальные всевозможные связи, не видит людей причиной, не строит отношения, спокойней относится к трудовой иерархии, принимая в ней положение, которое отводит Сам Бог, и любое обращение к себе видит как наставление Бога через других и, разумно все понимая, перестает быть конфликтен, амбициозен, завистлив, естественным путем строя мир в себе и не становясь камнем преткновения и раздора для других, видя в каждом Бога.

Занимаясь практикой преданного служения, посвящая все Богу, человек постепенно освобождается от действия Божественной иллюзорной энергии, начинает видеть вещи, как есть, постоянно практикуется, медитируя на Бога, поскольку постоянно занят той или иной деятельностью и эту деятельность посвящает Богу, как и все связывает с Богом. Так человек начинает везде и во всем, каждое мгновение видеть Бога и все в Боге, видит, как Бог всем Управляет, и все Ему принадлежит. Это и есть прямой путь достижения Всевышнего, и нет ни одного человека, кто бы этот путь миновал.

ТЕКСТ 29

само 'хам сарва-бхутешу

на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

самах - одинаково относящийся; ахам - Я; сарва-бхутешу - ко всем живым существам; на - не; ме - Мне; двешйах - ненавистен; асти - есть; на - ни; прийах - дорог; йе - которые; бхаджанти - занимаются трансцендентным служением; ту - но; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; майи - во Мне; те - они (такие люди); тешу - в них; ча - также; апи - безусловно; ахам - Я.

29. Я равно расположен ко всем живым существам. Нет никого, кто бы был Мне ненавистен или более дорог. Но те, кто преданно служит Мне, они во Мне, и Я – также в них.

КОММЕНТАРИЙ.

Следует понимать уникальность и непостижимость взаимоотношений живого существа с Богом даже там, где Бог утверждает о Своем беспристрастии, что равно расположен ко всем. Уже в сердце преданный знает, как Бог относится к Своему творению. Ни одно живое существо не находится в предпочтительном отношении к себе Бога или к другому. Милосердие Бога не измерить видимыми материальными мерками, человеческим умом или даже совершенными знаниями Святых Писаний во всей полноте. Невозможно осознать беспристрастие Бога, не оставляющего живое существо и на секунду, постоянно решающего с каждым его проблемы, подставляющего каждому руки, скрупулезно и индивидуально работая над каждым, Лично и неустанно ведя по ступеням материального и духовного развития.

На самом деле, только преданные глазами совершенных духовных знаний могут увидеть равное отношение Бога ко всем, как и Божественную Любовь и Справедливость. Только круговорот сансары показывает, что никто пред Богом не находится в особом положении, не удостаивается большего внимания, большей Милости или Справедливости, не пренасыщен богатством или бедностью, невежеством или знаниями, успехами или поражениями и неудачами, болезнями или здоровьем. Бог каждого ведет уникально, но суммарно за все рождения все проходят через одинаковое по объему страдание и счастье, все извлекают опыт материального существования и все поднимаются, проходя все и все преодолевая, извлекая свой опыт, свою духовность и понимания, и все в итоге одинаково устремлены к Богу. Однако, видя это, находя этому подтверждение в ст.29, преданный неизменно соглашается с тем, что с преданным у Бога отношения особые, отношения личностные, отношения взаимного сотрудничества.

В отличие от всех, преданный в каждое мгновение своей жизни видит присутствие Бога, проявление Воли Бога, поддержку и помощь Бога. Видя это, постоянно находясь в неизменном памятовании, в контакте через практику преданного служения, йог погружается в Бога всеми своими планами, надеждами, упованиями, чувствами, мыслью и потому, как сказано, пребывает в Боге, а также, знает постоянно Бога в себе.

Такое особое положение не означает особую Милость Бога, но в то же время это то положение, где человек постоянно чувствует удовлетворение, радость, свободу, мир в себе, что есть состояние естественное и в то же время наиболее предпочтительное, ибо вносит в человека покой, бесстрашие, удовлетворение и не привязанность. Однако, достигнув такой путь, такое положение, человек не может еще быть абсолютно не греховным, ибо порою такое чувствование Себя Бог дает авансом. О таких людях, которые еще не совсем совершенны, но уже определились и утвердились в выбранном пути в следующем стихе.

ТЕКСТ 30

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

апи - даже; чет - если; су-дурачарах - человек, совершающий самые отвратительные поступки; бхаджате - с преданностью служит; мам - Мне; ананйа-бхак - целеустремленный; садхух - святой; эва - безусловно; сах - он; мантавйах - тот, кого следует считать; самйак - всецело; вйаваситах - исполненный решимости; хи - конечно; сах - он.

30.Даже если человек совершает достаточно дурные поступки, но преданно служит Мне без отклонений, он, непременно, должен считаться святым, поскольку он полностью утвердился разумом.

КОММЕНТАРИЙ.

Надо понимать, что дурные поступки, это не преступление, но проявление тех качеств, которые еще несовершенны. Сюда не может входить убийство, насилие, воровство, но именно поступки, которые могут еще проявляться. Это может быть проявленное неуважение к другому, жадность к животным, неравное отношение к людям, предпочтительное отношение к членам своей семьи или к своим детям, гордыня, самонадеянность, нечистоплотность, осуждение человека, стяжательство, пристрастие к деньгам, еде, золоту… На самом деле, каждый преданный имеет свои недостатки, свои, по сути, греховные деяния, свидетельствующие о том, что человек еще далеко не совершенен. Однако, несовершенство ряда качеств могут соседствовать с достаточно твердым в преданном служении разумом. Твердый разум человека следует только из утвердившихся духовных знаний, но знания могут утвердиться только в результате преданного служения, в результате следования религиозным принципам, в результате аскез, в результате проповедей, в результате благотворительной деятельности, в результате направленного на Бога ума, в результате посвящения Богу любой своей деятельности, в результате не привязанности, в результате постоянного изучения Святого Писания и следования Слову Бога в нем. Все это не находится в состоянии максимально достигнутом (чему свидетельствуют еще несовершенные качества преданного), ибо Один Бог Знает, кто и на какой ступени духовного развития стоит. Но то, что для человека все это норма, смысл жизни, сам путь и цель – становится его сутью в результате работы над собой и своими качествами, и, так или иначе, способствует усовершенствованию этих качеств, ибо всем Управляет Бог. Поэтому, несовершенные качества всегда находятся в состоянии развития и преодоления. Но и те качества, которые человек уже достиг, многое стоят и значительно отличают такого человека от людей материальных. Эти качества Бог в данном стихе возносит в ранг качеств святых людей. Но и здесь возможно некоторое Божественное поощрение или аванс, когда самих людей называют святыми. На самом деле, это сравнительное высказывание по отношению такого преданного к качествам людей неверующих или слабо-верующих. К этому следует относиться сдержанно и никоим образом не возвеличивать ни себя, ни других в статус истинно святых, ибо такой категории, строго говоря, нет и поскольку для человека это понимание о себе и других чревато. Свят только Бог.

Но если человек, все же, на это идет, если считает себя святым, то это означает лишь то, что качества человека еще не высоки, и то, что должно было последовать и в таком случае, т.е. в таком возвеличивании себя, также можно рассматривать, как подъем вверх, даже если может выглядеть, как падение. Однако, из всего следует осознать, что качества преданных достаточно высоки, и потому, такие люди, по Мнению Бога, достойны почтения наравне со святыми, ибо высоки на Земле тем, что служат Самому Богу, а Бог никогда Своих слуг не оставляет без Личной помощи и поддержки и, непременно, ведет к совершенству, к достижению тех высоко-духовных качеств, которым нет цены.

ТЕКСТ 31

кшипрам бхавати дхарматма

шашвач-чхантим нигаччхати

каунтейа пратиджанихи

на ме бхактах пранашйати

кшипрам - очень быстро; бхавати - становится; дхарма-атма - праведник; шашват-шантим - вечный покой; нигаччхати - достигает; каунтейа - о сын Кунти; пратиджанихи - заявляй; на - не; ме - Мой; бхактах - преданный; пранашйати - погибает.

31. Религиозная душа очень быстро достигает в себе продолжительный мир. О, сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет.

КОММЕНТАРИЙ.

Человек, который преданно служит Самому Богу, в глазах Бога не лучше любого другого живого существа, ибо Бог не превозносит человека за то, что он, ведомый Богом, поднимается по ступеням духовного совершенства вверх, ибо во всем труд и заслуга Бога по отношению к творению и никак не заслуга самого творения, ибо все от Бога, начиная с желаний, чувств, мысли, малейшего движения души... Но преданный Бога при всем этом достигает положение и преимущества несравнимые. Прежде всего, он идет по пути очищения (ст.26), освобождается как от благоприятного, так и неблагоприятного, достигает состояние отречения (стих 28), постоянно пребывают в Боге и знает Бога в себе (стих 29), утверждается разумом, достигает качества святых (стих 30). Также, согласно данному стиху, достигает продолжительный мир, а также, всегда находится под защитой Бога.

Надо правильно понять, откуда Бог обещает Свою постоянную защиту, если для Бога все равны и на особое отношение, как и защиту, казалось бы, рассчитывать невозможно, поскольку Бог всех оберегает равно и ни к кому не благоволит особо, ибо это противоречит Божественной Справедливости, как и отрешенности Бога, как и не привязанности Бога к плодам Своего труда. А преданные – это плоды работы Бога в материальном мире.

Однако, на самом деле, бхакта защищен Богом, и это следует понимать именно так. Дело в том, что, бхакта – это тот человек, который достиг те качества, включая отрешенность, которые ведут его по пути очищения, и реакции кармической деятельности сходят постепенно на нет; поэтому, страдания от других людей из материального мира кармически становятся невозможными, как не имеющие кармической серьезной причины. Поэтому, находясь среди людей с более низкими качествами, преданный защищен Богом от реакций, которые не соответствуют его карме, может от них получать страдания терпимые, в основном наставляющие и развивающие материально и духовно. В этом случае Бог, непременно, шлет Свою помощь и защиту, влияет на ситуации, что преданному хорошо видно и понимается, как почти мистическая помощь Бога. В такой ситуации преданный постоянно удерживается Богом, спасается Богом, поскольку неразумные страдания могут и мешать преданному служению человека, включающему в себя и так достаточно страданий в виде аскез, воздержаний, других видов страданий от материальных людей. И также, преданный, даже кармически уже не зарабатывающий серьезные страдания и преодоления, иногда, все же, получает их. Такие страдания, сыграв свою роль, непременно Богом убираются, отдав свои поучения в свою меру. Т.е. даже если страдания и ниспосылаются, то они имеют и свое поучающее и наставляющее преимущественно значение, расширяют духовное понимание и опыт преданного, иногда бывают отголосками кармической деятельности в прошлом, но имеют свойство не быть катастрофическими; и через эти страдания Бог позволяет более четко видеть Свою направляющую и оберегающую Руку, тем укрепляя веру и твердость ума, как и разума преданного, как и способствуют утверждению в нем совершенных духовных знаний.

Что же касается продолжительного мира, то, согласно сказанному выше, Бог потрясает и внешним миром, и внутренними состояниями, такими, как переживания о других… Но, все же, именно путь преданного служения, значительно ослабляя привязанности, ведет на нет чувство зависти, гнева, страха. Человек может переживать, испытывать в свою меру страдания, но при этом знать внутренний штиль, не гневливость, мир, проявляя умиротворенность, доброжелательность, дружелюбие, все тяжелое понимая и перенося, как Божественные энергии, которые приходят и уходят и никогда не направлены против других и которые следует только претерпевать и видеть, как Бог изнутри через новую мысль или извне давая новые ситуации, все меняет, и преданный из всего этого выносит лишь утверждение в Боге, ибо через все видит Бога, Его личностные качества и Его непременную поддержку.

ТЕКСТ 32

мам хи партха вйапашритйа

йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те 'пи йанти парам гатим

мам - ко Мне; хи - конечно; партха - о сын Притхи; вйапашритйа - придя, чтобы обрести прибежище; йе - которые; апи - даже; сйух - были бы; папа-йонайах - низкого происхождения; стрийах - женщины; ваишйах - торговцы; татха - также; шудрах - простые рабочие; те апи - даже они; йанти - идут; парам - к высшей; гатим - к цели.

32. О, Партха, все те, кто укрываются во Мне, включая тех, кто является источником греха: женщины, торговцы, а также, шудры – все они, непременно, идут к своему высшему назначению.

КОММЕНТАРИЙ.

Укрываться в Боге – вещь далеко не простая. Это состояние невозможно достичь только в результате продолжительного преданного служения. Укрыться в Боге, предаться Богу, видеть в Боге Единственное Прибежище можно лишь вследствие изучения Святых Писаний, следования религиозным принципам, в результате медитации, поклонения Богу, посвящения Богу любой своей деятельности. Для того, чтобы успешно проходить через это, необходимо и иметь все условия, которые обуславливают успех, давая преданному нужное окружение, нужное семейное положение, нужную профессию, все, что будет более-менее благоприятно.

Но есть те, кто, занимая свое положение, терпят значительные препятствия, но не потому, что на данный момент человек ущербен, но потому, что судьба, кармические реакции заставляют отдавать многие материальные кармические долги, которые не позволяют отдаться преданному служению полностью, но отчасти. Особенно сложно женщинам, преимущественно занятых воспитанием детей, имеющих давление со стороны мужа, поставленных в условия хранительницы семейного уюта и обязанности работать. В таких условиях женщина с большим трудом может изучать Святые Писания, ибо сознание ее рассеяно на многие материальные обязанности. Точно также, очень сложно заниматься преданным служением тем, кто занят торговлей, земледелием, сельским хозяйством, скотоводством, ибо их деятельность физически очень тяжелая, изматывающая, заставляющая, по сути, входить в греховные отношения, ибо отношения купли-продажи в материальном мире несовершенны. В таких условиях также тяжело полностью предаться Богу, поскольку человек не может проходить в необходимой мере практику преданного служения и извлекать отсюда те совершенные духовные знания, которые одни делают путь безвозвратным и дают необходимость предаться Богу в естественном процессе преданного служения. Это же относится и к тем, кто занят тяжелым физическим трудом. Следует понимать, что ни женщины, ни торговцы, ни рабочие не являются источником греха, но они более, чем другие, находятся в материальной зависимости, на них в основном держится материальный мир, требуя потомства, семью и материальные блага. Только поэтому все, принадлежащие к этой группе людей, имеют более слабые возможности достичь Бога, предаться Богу, ибо преданное служение требует преимущественно независимость, не очень большой долг перед обществом и не очень тяжелый физический труд, но как средство для поддержания тела.

Однако, называя женщин, торговцев и рабочих источником греха, Бог исходил из понимания общества на тот период. Это было простое понимание и как-то соответствовало тому, что было видно во времена Арджуны, если не сказать очевидно.

На самом деле, женщина, принадлежа и своему полу, не может быть источником греха, ибо она не причина пола, и она обязана рожать детей Волею Бога. Остальное для каждой женщины – кармические реакции, как у всех, качества; и невозможно в греховности за принадлежность к полу упрекнуть того, кто изначально не имеет пол. Сегодня душа получает тело мужчины, а завтра получит тело женщины, с которой поступят так, как душа в теле мужчины позволяла себе поступать с другими женщинами. Поэтому, речь может идти не о греховности, связанной с полом, а о греховности, связанной с качествами души, со ступенью ее духовного и материального развития, речь может идти о карме, карме женщины, торговца, шудры, бездомного… кого угодно.

Точно также, шудра, торговец, бомжа – все эти занятия и положение людей в обществе могут иметь самую разную причину, о которой может знать только Бог. Занятия этих людей, род деятельности есть данный каждому путь материального и духовного развития, путь предопределенный кармой каждого. На них нельзя ставить никакого клейма. Только Один Бог Знает ступень каждого, качества каждого и что через тот или иной вид деятельности Бог в человеке хочет развить.

Тот, кто сегодня рабочий, вчера мог быть ученым, завтра может быть женщиной. Душа кочует по телам, по полам, по средам обитания, по формам жизни, по роду деятельности, при этом, далеко не всегда выражая своими качествами преимущественные качества среды, но вынужденная приспосабливаться, дабы пройти этот (как насильственный) опыт существования и развить Волею Бога нужные качества. Поэтому, ни пол, ни занятость не могут определить, насколько греховен человек, но только то, насколько ему легко или сложно стать преданным и предаться Богу, а это есть его качества и кармические реакции, которые, опять же, упираются в качества.

Поэтому, и такие люди (женщины, шудры, вайшьи) имеют возможность достичь Бога, ибо, зная истину о каждом из них и истинных качествах, Бог многим создает те условия и оказывает ту поддержку, что человек становится преданным и предается Богу и так достигает достаточно высокие ступени преданного служения. Ибо, если бы качества человека не позволяли, Бог никому бы не сделал скидку, но подправил ситуацию так, дал бы то положение, где человека не назвали бы источником греха. Но поскольку такое понимание условно, то Бог решает этот вопрос (привлечение к преданному служению) в любом теле, зная, кто воистину перед Ним.

Единственное, надо знать, что помощь Бога таким людям наиболее существенна, также, таких людей, вращающихся в материальных связях и зависимостях, задетых устойчивыми материальными отношениями, приходится очищать, менять вокруг них обстановку и проводить иногда через многие преодоления. Намного легче работать и вести к Себе тех, кто в более благоприятных условиях на данный момент (а в глазах людей более достоин). Об этом в следующем стихе.

ТЕКСТ 33

ким пунар брахманах пунйа

бхакта раджаршайас татха

анитйам асукхам локам

имам прапйа бхаджасва мам

ким - как; пунах - вновь; брахманах - брахманы; пунйах - благочестивые; бхактах - преданные; раджа-ришайах - праведные цари; татха - также; анитйам - бренную; асукхам - полную страданий; локам - планету; имам - эту; прапйа - обретя; бхаджасва - посвяти себя любовному служению; мам - Мне.

33. На сколько же в большей степени это относится к благочестивым брахманам, бхактам, а также, праведным царям этой временной, полной страданий планеты. Потому, постигнув это, посвяти себя преданному служению Мне.

КОММЕНТАРИЙ.

Несомненно, и брахманы, и бхакты, и праведные цари есть те люди, которые уже заслужили в прошлых и в этом рождении те пути, которые только способствовали преданному служению, ибо достигнутое положение говорит само за себя. Чтобы достичь это свое положение, каждый их них и не по одному кругу и в разных телах, в разных кастах, под влиянием разных гунн природы Волею Бога достигли те качества, которые не только вывели на ступень преданного служения, но и повели вверх.

Они никак не пользуются перед Богом особыми льготами, и за ними следом идут те, кто были домохозяйками, или шудрами, или торговцами в прошлой жизни, ибо там приобретенные качества открыли двери не только к преданному служению, но и дальнейшему их развитию в этом направлении. Естественно, что, стоя перед Богом на более высокой духовной ступени самосознания, они, значительно опережая тех, кто идет следом, достигнут Всевышнего, и в этом не должно быть сомнений. Таким образом, Бог пояснил, что ожидает человека, который намерен преданно служить Ему, на какой бы ступени духовного развития он ни стоял, на ступени шудры или брахмана. В этой связи, предсказывая успех любому, начавшему путь к Богу, Бог дает главные на все времена наставления, которые следует знать и начиная путь, и в сердце, и выходя за пределы влияния трех гунн материальной природы.

ТЕКСТ 34

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

мат-манах - всегда думающий обо Мне; бхава - стань; мат - Мне; бхактах - преданный; мат - Мне; йаджи - поклоняющийся; мам - Мне; намас-куру - кланяйся; мам - ко Мне; эва - полностью; эшйаси - придешь; йуктва - погрузив; эвам - так; атманам - свою душу; мат-парайанах - преданный Мне.

Всегда думая обо Мне, стань Моим бхактой. Поклоняясь Мне, выражай

Мне почтение. Вовлеченный таким образом в преданное служение

Мне, ты достигнешь Меня, всей своей сущностью устремившись ко

Мне.

КОММЕНТАРИЙ.

Дав человеку сокровенные знания о Себе, о Своих великолепных качествах, которые Бог рекомендует практически применять в стихе 4-19, Бог показывает в ст.20-23, на каких ступенях духовного самосознания, фактически, люди стоят и как и кому

поклоняются. Далее, в ст.24 Бог показывает, Кто, воистину, за всем стоит. Далее Бог показывает, что необходимо тому, кто хочет начинать Ему служить, как подниматься по ступеням духовного развития и что это дает (ст.26-28). Далее, в ст.29-30 показывает Свое отношение к живым существам, обеспечивающее успех каждому. Далее, в ст.31-33 Бог объясняет, что достигает человек, который намерен преданно служить Богу, и в данном стихе завершает главу лучшим из наставлений, давая еще одно сокровенное знание о средствах достижения Всевышнего, средствах, подтвержденных в Святых Писаниях, средствах, которым нет альтернативы, без чего успех невозможен; эти средства Бог повторяет разными путями, дабы они вошли в сознание и направляли человека стать преданным, всегда думать о Боге, выражать почтение, сделать Бога целью и смыслом жизни.